Перейти к содержанию

Псалом 109

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Начало псалма Dixit Dominus в рукописном часослове, датируемом 1511

Сто девя́тый псалóм — 109-й псалом из книги Псалтирь. В масоретском тексте, а также в западных переводах Псалтири[1] имеет номер 110.

Известен по латинскому инципиту Dixit Dominus (по Вульгате), в церковнославянском переводе — «Рече́ Господь» (по Елизаветинской Библии). В Западной Европе от Средних веков вплоть до XVIII века 109-й псалом — один из самых популярных текстов для григорианских хоралов и композиторской духовной музыки. Относят к царским псалмам (в центре которых — фигура царя).

Консервативные христиане относят 109-й псалом к пророческим мессианским псалмам, неприменимым к кому-либо другому, кроме Иисуса Христа[2]. Отрывки этого псалма часто[a] процитированы в Новом Завете, в том числе в прямой речи Иисуса Христа применительно к Самому Себе[4].

Подзаголовок

В Синодальном переводе псалму предпослан подзаголовок «псалом Давида» (так же во всех современных критических переводах, следующих масоретскому тексту). В Септуагинте — «псалом Давиду» (Ψαλμὸς τῷ Δαυΐδ). В Елизаветинской Библии (церковнославянский перевод) подзаголовка нет.

Толкование

Консервативное христианское богословие считает автором Давида[4] (соответственно, время написания — около 1000 года до Р. Х.). Центральная фигура псалма — Мессия, Господь псалмопевца. Он — Царь и одновременно Священник по чину Мелхиседека (то есть не из священства Аарона, поскольку Аарон не принадлежал к царскому роду)[4]. Сочетание этих статусов не позволяет отнести пророчество к личности самого Давида или какого-либо другого исторического лица, кроме Христа[5]. При этом предсказание, что Мессия будет одновременно Царём и Священником содержится и в других местах Ветхого Завета, например, Зах. 6:12, 13[4].

Стихи 1—2. Грядущее возвеличивание. В своём пророчестве Давид передаёт разговор Господа (Яхве) и своего Господа (Адоная) — разговор Бога Отца с Мессией. Яхве предлагает Мессии самое почётное место по правую руку от Себя. Это подразумевает и власть, равную с властью Отца. Образное выражение «положить в подножье ног» означает полное подчинение врагов[4]. «Жезл силы» — скипетр, символизирующий власть[6].

Иисус Христос цитировал 1-й стих 109-го псалма в Мк. 12:36 (сравните с Мф. 22:44 и Лк. 20:42, 43), подразумевая, что Он, Мессия, пришёл не только как Потомок, но и как Господь Давида[4]. Там же Христос подтверждает, что автор псалма — именно Давид.

Христос использовал устойчивое выражение из 1-го стиха этого псалма «сидеть одесную» во время суда над Ним накануне распятия при ответе на вопрос «Ты ли Христос?» Мк. 14:62, Мф. 26:64 и Лк. 22:69. Тем самым Он обосновывал Свою божественную природу и полноту Своей власти[7].

Кроме того, 1-й стих также в мессианском значении по отношению ко Христу процитирован в Деян. 2:34, 35 и Евр. 1:13[4].

Стихи 3—4. Владычество Мессии. Под «днём силы», о котором идет речь в 3-м стихе, можно понимать время, когда сила и власть Мессии будут явлены миру открыто. Вероятно, речь идёт о времени, когда Христос придёт судить мир, наказывать нечестивых и награждать праведных. В это время народ Божий предстанет перед Господом в святости (в значении нравственной чистоты) «народ Твой готов во благолепии святыни»[8]. Исходя из общего контекста псалма и особенно первой части 3-го стиха (где речь идёт о событиях вселенского масштаба), наиболее правильно понимать вторую часть 3 стиха как слова Бога Отца Мессии о том, что Он рождён из Божьего существа («из чрева») прежде появления света (денница — «заря», «свет») подобно росе, которая появляется раньше восхода[8].

Встреча Мелхиседека и Авраама. Изображение на алтаре церкви доминиканцев во Фризахе, Австрия

Выражение «клялся Господь и не раскается» в 4-м стихе следует понимать как клятву, которая не будет отменена. Суть её в том, что Мессия навечно станет Первосвященником (Священником по чину Мелхиседека) в народе Божьем. Согласно Быт. 14:18 и Евр. 7:1 Мелхиседек был не только Священником Бога Всевышнего, но и царём Салима (древнее название Иерусалима). Автор псалма, Давид, правил в Иерусалиме спустя много веков после Мелхиседека. А Иисусу надлежало стать Царём Небесного Иерусалима — города Божьего народа[8].

Сочетанию в одном лице достоинства Царя и Священника (имевшем место в древности и возобновлённом в Иисусе Христе) уделено большое внимание в Послании к Евреям. Четырежды автор послания говорит о Мелхиседеке, как прообразе Христа (Евр. 5:6, Евр. 6:20, Евр. 7:17, Евр. 7:21), при этом указывая на превосходство служения Христа. Будучи Священником Иисус совершил жертвоприношение — Себя на кресте (Евр. 7:27, 28, Евр. 10:10). Не являясь священником по чину Аарона, Иисус — вечный Первосвященник (Евр. 7:21—26, 28) и «Ходатай нового завета» (Евр. 9:15)[8].

Стихи 5—7. Победа Христа. Заключительная часть псалма посвящена грядущей победе Мессии и будущему суду над народами (сравните с Иоил. 3:2, 11, 12) и царями[9]. Эта тема многократно поднимается в Новом Завете, Христос вернётся на землю, чтобы устроить суд над народами и установить на земле Своё царство[9].

Структура

Часто псалом делят на 2 части — стихи 1—3 (по нумерации стихов в критическом издании) образуют первую часть, стихи 4—7 образуют вторую часть. Центральная мысль первой части — пророческий обет, данный от первого лица сидящему одесную Господа царю Израиля, в том, что тот победит своих врагов. Вторая часть содержит обещание будущих побед царя, который описывается не только как светский, но также как духовный властелин «по чину Мелхиседека».

В западноевропейской практике чтения (распева) псалма закрепились различные его разбиения на стихи и разбиения каждого стиха на полустихи. Это расхождение создаёт проблемы идентификации стихов, когда исследователи лишь коротко ссылаются на их «номера». Нижеследующая таблица показывает разночтения в структуре и лексике (выделены курсивом) на примере Liber usualis (редакция литургических текстов, использовавшаяся между Тридентским и Вторым Ватиканским соборами), научного «критического» издания Вульгаты (так называемое «Штутгартское издание») и Новой Вульгаты (официальная версия современной католической церкви):

В музыке

Торжественная Вечерня - Dixit Dominus
Duration: 3 минуты и 47 секунд.
Вольфганг Амадей Моцарт
Помощь по воспроизведению файла

Отдельные стихи псалма использовали в Средние века в качестве текстовой основы григорианских антифонов и респонсориев. Наиболее известен рождественский градуал второго тона Tecum principium[10].

Пик композиторского интереса к тексту 109-го псалма приходится на XVII и отчасти XVIII век, что связано с принятым в ту пору пышным оформлением воскресной вечерни[11]. Среди крупнейших композиторов, которые писали на этот текст: К. Монтеверди (трижды, в том числе мотет в составе знаменитой «Вечерни блаженной Девы», 1610), А. Вивальди (RV 594, RV 595, RV 807), Г. Ф. Гендель (HWV 232), В. А. Моцарт (KV 193, KV 321, KV 339). Среди других (по алфавиту) Дж. Азола, А. Банкьери, О. Беневоли, Г. И. Ф. фон Бибер, Д. Букстехуде, М. Р. Делаланд, К. Демантиус, Ф. Кавалли, А. Лотти, Ж. Б. Люлли, Н. Порпора, И. Розенмюллер, Дж. Роветта, А. Скарлатти, М. А. Шарпантье (H.226), И. Г. Шмельцер. На текст Пс. 109 в немецком переводе писал музыку Г. Шютц — «Der Herr sprach zu meinem Herren» в сборнике «Псалмы Давидовы» (SWV 22) и в переложении Беккеровской псалтири (SWV 208).

Комментарии

  1. ↑ Автор диссертации на соискание учёной степени кандидата богословия «История толкования слов „из чрева прежде денницы родих тя“ (Пс. 109:3с)». (Жировичи, 2004) А. В. Васин пришёл к выводу, что 109-й псалом является самым цитируемым текстом Ветхого Завета в Новом Завете[3].

Примечания

  1. ↑ Ст. «Псалтирь» в Большой российской энциклопедии. Дата обращения: 13 января 2022. Архивировано 19 мая 2021 года.
  2. ↑ Геллей, 1998, Псалтирь.
  3. ↑ Васин, 2012, с. 59.
  4. ↑ Перейти обратно: 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Харчлаа, 1993, с. 488.
  5. ↑ Толковая Библия Лопухина. — Т. 1. — СПб., 1904—1907. — С. 350
  6. ↑ НЖБ, 1998.
  7. ↑ Васин, 2012, с. 67.
  8. ↑ Перейти обратно: 8,0 8,1 8,2 8,3 Харчлаа, 1993, с. 489.
  9. ↑ Перейти обратно: 9,0 9,1 Харчлаа, 1993, с. 490.
  10. ↑ Полную сводку музыкальных воплощений 109-го псалма в григорианской монодии см. в книге: Marbach C. Carmina scripturarum. Argentorati, 1907, p.214-215
  11. ↑ Nohl P.-G. op.cit., S.161

Литература

  • Васин А. В. (протоиерей). Цитирование псалма 109 в синоптических Евангелиях в перспективе интерпретации псалма в других новозаветных книгах // Минская духовная академия Скрижали : библейский журнал. — Ковчег, 2012. — Вып. 4 (Серия «Новозаветные исследования»). — С. 59—69. — ISBN 978-985-7055-09-8.
  • Толковая Библия Лопухина. — СЗКЭО, 2021. — P. 912. — (Библиотека мировой литературы). — ISBN 978-5-9603-0603-4.
  • Библейский справочник Геллея. — СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 1998. — P. 352. — ISBN 5-7454-0212-1.
  • Толкование ветхозаветных книг от Первой Книги Царств по Книгу Песни Песней = The Bible Knowledge Commentary (англ.) / главный редактор Платон Харчлаа. — Славянское Миссионерское Общество. — Киев: Славянское Миссионерское Издательство, 1993. — 617 p.
  • Псалом 109 // Новая Женевская учебная Библия = New Geneva Study Bible™ (англ.) / Р. Ґ. Спраул. — Свет на востоке. — 1998.
  • Booij Th. Psalm CX: «Rule in the midst of your foes!» // VT 41 (1991), p. 396—407.
  • Knauf E. A. Psalm LX und Psalm CVIII // Vetus Testamentum 50. Leiden: Brill, 2000, S. 55-65.
  • Kraus H.-J. Psalmen 60 — 150. 2. Teilband. 8. Aufl. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003, ISBN 3-7887-2028-X.
  • Heiligkeit und Herrschaft. Intertextuelle Studien zu Heiligkeitsvorstellungen und zu Psalm 110. Neukirchen-Vluyn, 2003 (сборник содержит ряд статей, посвящённых Пс. 109).
  • Nohl P.-G. Lateinische Kirchenmusiktexte. Übersetzung — Geschichte — Kommentar. 4te Aufl. Kassel, Basel: Bärenreiter, 2006. ISBN 3-7618-1249-3.
  • Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101—150. — Freiburg: Herder, 2008, S. 195—216.
  • Nordheim M. von. Geboren von der Morgenröte? Psalm 110 in Tradition, Redaktion und Rezeption. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2008. ISBN 978-3-7887-2276-0.
  • Granerød G. Abraham and Melchizedek: Scribal activity of Second Temple times in Genesis 14 and Psalm 110. Berlin; New York: Walter de Gruyter, 2010. ISBN 978-3-11-022345-3. Фрагменты см. здесь.

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Псалом_109&oldid=8383600