Буддийское монашество
Будди́йское мона́шество — одна из самых ранних форм организованного религиозного монашества, сохранившихся до наших дней. Это также один из фундаментальных институтов буддизма. На монахов и монахинь возлагается ответственность за сохранение и распространение учения Будды, наставление буддистов мирской жизни.
Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.
История
Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у странствующих аскетов более ранних религий, некоторые из которых были учителями Будды.
В некоторых[каких?] школах буддизма считается, что уже во времена Гаутамы Будды богатые горожане (например, Анатхапиндика) предоставили монахам и монахиням много приютов и садов. Одним из старейших буддийских монастырей считается Джетавана (ныне штат Уттар-Прадеш).
Во времена правления индийских царей Ашоки (III в. до н.э.) и Канишки (I—II вв. н.э.) началась усиленная миссионерская деятельность по распространению буддийского учения в Китае, Средней Азии и Тибете. Ко времени кушанского царя Канишки относится монастырь Сени-Гомпа в северной Индии.
В V веке на севере Индии появился монастырь Наланда
В Тибете первое знакомство с буддизмом произошло еще в конце IV в., а в Центральном Тибете буддизм начал распространяться с середины VII в., когда тибетский царь Сонгцэн Гампо (627-649) женился на непальской и китайской принцессах, которые обратили его в буддизм. По их совету он послал своих сановников в Индию и Непал за буддийскими книгами и учителями. Первые буддийские монахи-пандиты приходили в Тибет из Индии. Например, Шантаракшита, Падмасамбхава стали первыми буддийскими миссионерами при царе, они переводили буддийские сочинения, возводили монастыри (одними из первых стали Джоканг и Рамоче) и создавали первые буддийские общины в них, принимая в ученики сыновей тибетской знати[1]
В 1073 году в Тибете появился монастырь Сакья, а в 1159 — Катог.
В эпоху Хубилая Монголия захватила Тибет и восприняла из него буддийскую монашескую традицию. В Монголии одним из путей формирования монашества и пополнения монастырей послушниками было пополнение их за счет пленных и зависимых молодых людей.
В 1409 году первым Далай-ламой (учеником Цонкапы) был основан тибетский монастырь Ганден, в 1416 году в Лхасе появился монастырь Дрепунг, в 1418 — Пелкор Чёде, а в 1447 — Ташилунпо.
В буддийском монашеском кодексе Виная (раздел «Махавагга») и в Варсавасту говорится, что для проживания монахов подойдёт не любое помещение, а только убежище одного из двух типов:
- avāsā — временный монашеский дом, называемый также вихара. В таком доме обычно останавливается не один, а несколько монахов, но у каждого есть своя келья — «паривена».
- ārāma — более капитальное и более комфортабельное сооружение, обычно построенное и поддерживаемое богатыми горожанами специально для монахов. Само слово ārāma можно перевести и как «парк», и как «приятный». Обычно в араме не одно, а несколько жилых строений, фруктовые сады или парки[2].
Одной из самых известных арам стала Anathapindikassa arame, построенная в красивой роще принца Джеты. Согласно буддийскому писанию «Кхуддака-никая» (книга Кхуддакапатха), первым её настоятелем стал ученик Будды Анатхапиндика (в миру Судатта), строительство обошлось в 1,8 миллиона золотых, а общая сумма пожертвований на эту обитель составила 5,4 миллионов золотых[3].
После паринирваны Будды большинство его последователей предпочитало общежительное монашество. Будда предписывал монахам такое коммунальное совместное проживание во время ежегодных ретритов (васс[англ.]) в сезон дождей, а в другое время года первые буддийские монахи обычно странствовали. Но в дальнейшем их последователи постепенно перешли к круглогодичной оседлой жизни в стационарных монастырях.
Образ жизни
Жизнь буддийских монахов (бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько различаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.
Написанное далее в этой статье относится к монахам южных школ буддизма, если не сказано иного. У этих монахов правила жизни наиболее строгие.
Древнейшие из дошедших до нас буддийских текстов составляют Палийский канон, но и среди них нет ни одной оригинальной рукописи, написанной при жизни Гаутамы Будды; сохранившиеся записи буддийских текстов датированы более поздними веками. В некоторых буддийских школах считается, что раз тексты Палийского канона самые древние — значит, они ближе всего к подлинному учению самого Гаутамы Будды, но другие буддисты не согласны с этим. Не всегда бесспорна ученическая преемственность бхикшу и бхикшуни; ещё сложнее определить, какие из линий этой преемственности действительно восходят к самому Будде.
В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно, что лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.
По преданиям этой и ещё нескольких школ буддизма, первыми монахами — учениками Гаутамы Будды — были исключительно мужчины, а женщины среди них появились на несколько лет позже, когда Будда после долгих уговоров, несмотря на протесты своего ближайшего ученика Ананды, согласился принять в монашескую сангху свою приёмную мать Махапраджапати, а затем и других женщин.
В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе.
В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшуни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.
В буддийской сангхе монахи и монахини играют важную роль. Их важнейшая задача — сохранить неискажённое учение Будды, и не только хранить книги и рукописи, но и в жизни быть примером следования этому учению, примером добродетели, обучать этому на практике как монахов-новичков, так и мирян. Буддисты считают, что мирянин, бескорыстно помогающий монастырю или отдельному монаху, значительно улучшает свою карму, и задача мирских буддистов — обеспечивать необходимое материальное снабжение монахов и монахинь. От монашествующих взамен этого требуется посвятить свою строго аскетичную жизнь изучению религии, медитации и нравственному самосовершенствованию, Чему следует уделить больше внимания — изучению писаний или медитации — вопрос спорный, и по нему ведутся частые и длительные дискуссии в различных буддийских общинах. При этом многие буддийские монахи продолжают общаться со своими родственниками, полного разрыва социальных связей не требуется[4].
Новичок, прежде чем получить полное посвящение и стать бхикшу или бхикшуни, должен не менее года побыть шраманерой (послушником, учеником). Другие условия получения статуса шраманеры — выполнение буддийских заповедей (шил) и возраст от 7 до 70 лет[5][6]. В целом, мужчины уходят в монахи в гораздо более юном возрасте, чем женщины, но редко младше восьми лет. Женщины — обычно во взрослом возрасте и вряд ли в детстве. Шраманера должен соблюдать десять буддийских заповедей, но ещё не сотни правил Винаи, как полностью посвящённые бхикшу и бхикшуни.
В бхикшу или бхикшуни посвящают только шраманер и шраманери в возрасте 20 лет и старше.
Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшуни.
В Таиланде монахи хорошо снабжаются буддийским обществом, взамен давая наставления в Дхарме и в жизни. Тамошние буддийские школы допускают и выход из монашества, отказ от монашеских обетов, возвращение к мирской жизни. При этом, согласно их Винае, бывшая монахиня в этой жизни уже не сможет снова стать монахиней, а вот монах может уходить и возвращаться до трёх-семи раз за одну жизнь[7][8][9][10][11]. Но это касается выхода по собственному желанию; если же монах были изгнан из сангхи за нарушение некоторых важнейших правил Винаи, то, в соответствии с Винаей-питакой, его до конца жизни назад не примут[12].
В некоторых буддийских школах в Бирме, Тайване и Гонконге практикуется кратковременное посвящение в монахи: мирской буддист может попробовать побыть монахом, дав некоторые обеты на заранее определённый срок (от недели до месяца)[13][14]. В Таиланде сейчас временное посвящение в монахи возможно только для мужчин[15].
От буддийского монаха требуется обходиться простыми и действительно необходимыми в его жизни вещами, чтобы легче было сосредоточиться на главном; притом лишения не являются самоцелью, слишком строгий аскетизм не требуется и даже не приветствуется. Целибат является одной из основных ценностей буддийского монашества: это главное, что отделяет монахов от мирских буддистов-домохозяев[англ.][16].
Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря. Но обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других — её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне, да и работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Это связано с тем, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, потому они не могут покупать продукты; заниматься же собирательством, сельским хозяйством и приготовлением пищи также часто считается нежелательным для монаха.
В отличие от христианского монашества, в некоторых буддийских школах не требуется пожизненное беспрекословное послушание руководителю общины, но ожидается, что новичок будет относиться с уважением к старшим членам сангхи (в тайской традиции старшинство определяется по количеству васс, в которых участвовал монах). Гаутама Будда не назначал себе полномочного преемника или наследника, и в монашеский кодекс он не включил правило, обязывающее бездумно подчиняться любым приказам настоятеля. Буддийские монахи более склонны регулярно собираться группой и принимать коллективные решения, особенно касающиеся нарушения правил монашеской жизни и распоряжения собственностью общины. Внутри буддийской монашеской общины могут складываться индивидуальные взаимоотношения между учителем и учеником, старшим и младшим, более опытным и менее опытным — но нет формальных званий, рангов и титулов. В буддийском монастыре аббат[англ.] — это администратор текущей работы, который может выбрать себе помощников том или ином деле. Как правило, это один из старших монахов, достаточно опытный и грамотный, чтобы заведовать монастырским хозяйством, но в то же время достаточно молодой и здоровый, чтобы он мог активно работать. В одних буддийских традициях аббат избирается голосованием на собрании монашеской общины, в других — его выбирает мирская буддийская община, снабжающая монахов.
Региональные особенности
В убеждениях и образе жизни буддийских монахов в разных местах могут быть существенные различия. Они связаны как с распространением различных буддийских традиций и школ, в каждой из которых принято своё истолкование учения Будды, так и с климатическими, географическими, социальными и другими местными условиями, к которым монахи вынуждены адаптироваться. Например, в буддийских монастырях, расположенных в более холодном климате, монахам разрешается иметь больше предметов одежды, чем положено по писаниям. В тех местах, где выпрашивать готовую еду у мирских людей невозможно или сильно затруднительно (из-за ситуации на дорогах, удалённости, малонаселённости, неприятия нищенства государством и обществом или по другим причинам) — монахи организуют кухню при монастыре, в которой трудятся они сами и (или) мирские буддисты.
В прошлом существовало множество монашеских буддийских школ, со своими цепочками ученической преемственности и со своими правилами Винаи. Но до наших дней сохранились только три из них: Тхеравада, Дхармагуптака и Муласарвастивада.
Тибет
До военного присоединения Тибета к КНР буддийское монашество было чрезвычайно распространённым в этом регионе: более половины мужчин становились монахами; в настоящее время — намного меньше. Несмотря на принадлежность к буддизму Махаяны, считающей вегетарианство важной добродетелью, тибетские монахи употребляют в пищу мясо животных, потому что в суровом климате этого высокогорного региона вряд ли возможно выжить, питаясь только растительной пищей. Линии ученической преемственности тибетских монахов идут из Муласарвастивады, оттуда же происходит та версия правил Винаи, по которым они живут.
Ламам, давшим обеты бхикшу, не разрешается вступать в брак[17].
В монастырях школы Ньингма живут как полностью посвящённые бхикшу, так и «мирские помощники», называемые там «нгагпа», которые не носят одеяний бхикшу и могут иметь семьи и детей[18][19]. Подобная ситуация и в школе Сакья, но там «мирскому помощнику» после рождения сына-наследника близость с женщиной воспрещается[20]. В монастырях школы Гелугпа подобное смешение монашествующих с семейными не допускается, там принято более строгое следование этике Винаи и более строгая монашеская дисциплина. Принадлежавший к этой школе Панчен-лама X отказался от обетов бхикшу, женился, после чего перестал носить монашескую одежду[21]. Также и в школе Кагью «женатого духовенства» нет; монах должен перестать быть монахом и вернуться в мир, чтобы жениться[22][23].
Восточная Азия
В монастырях школы Тхеравада в Восточной Азии монахи живут в более строгой изоляции от мирского общества, чем в монастырях этой же школы в других странах. В Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии буддийские монахи обычно не ходят выпрашивать еду понемногу; там чаще жертвуют монастырям деньги либо рис и другие пищевые продукты сразу большими партиями. Многие монахи и монахини в этих странах — вегетарианцы. По словам Хуайхая, многие монастыри занимаются сельским хозяйством, чтобы обеспечить себя продовольствием, а некоторые монахи даже работают в миру или торгуют[24][25][26][27]. Многие едят после полудня[28][29][30]. Заведовать монастырским имуществом и кухней может быть поручено как мирянину, так и одному из монахов, которому аббат поручит эту работу. Монахи тех монастырей часто и помногу повторяют мантры в любое подходящее время, а не только на специальных занятиях[31].
Встречается совместное обитание монахов и монахинь в одном монастыре; такое имеет место быть в монастыре Линшансы (кит. трад. 河南信陽靈山寺, упр. 河南信阳灵山寺) в Китае[32], Луминъань (кит. трад. 河南固始九華山妙高寺鹿鳴庵, упр. 河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵)[33], Хунъэньсы (кит. трад. 重慶鴻恩寺, упр. 重庆鸿恩寺)[34], Цыюньсы (кит. трад. 重慶慈雲寺, упр. 重庆慈云寺)[35], Сандинсы (кит. 西藏山南桑丁寺)[36], Чахуасы (кит. трад. 雲南茶花寺, упр. 云南茶花寺)[37].
В школе Тэндай в Японии и мужчинам, и женщинам дозволяется вступать в брак даже на высших ступенях посвящения, что крайне необычно для буддизма. Такую идею подал Сайтё, основатель этой школы, который предпочитал десять обетов бодхисаттвы, а не традиционную Винаю. В школе Дзёдо-синсю известно много случаев вступления в брак духовных лиц, последовавших примеру основателя школы Синрана; особенно частыми такие случаи были во время действия Законов Никуику Саитаи (яп. 肉食妻帯), установленных в ходе Реставрации Мэйдзи; согласно этим законам, японское государство более не принуждало монахов и прочих духовных лиц к соблюдению целибата, и адепты любых школ буддизма получили право свободно вступать в брак[38][39][40] Потом эту практику у японцев переняли некоторые буддисты Кореи и Тайваня[41]; на Тайване получил известность случай рождения ребёнка буддийской монахиней[42]. В Корее некоторые буддийские монахи даже живут в монастырях вместе с жёнами[43].
В Китае в исторических провинциях Юньнань и Линнань[44], а также на Тайване[45] существует несколько мирских буддийских школ, духовным лицам которых также не возбраняется жить семейной жизнью[46][47][48] [49]. Безбрачие буддийских монахов было одной из причин организации гонений на них некоторыми правителями Древнего Китая, поскольку оно вступало в противоречие с базирующимся на культе предков религиозно-общественным строем. Так, согласно преданию, при императоре У-цзуне, в 845 году, было уничтожено 4600 монастырей[50].
Примечания
- ↑ Ванчикова Ц.П. Аюшиева И.Г. К истории формирования буддийских монашеских общин среди монголоязычных народов // Вестник Томского государственного университета. 2019. № 444. С. 120-124.
- ↑ Prebish, Charles S. Buddhist Monastic Discipline. — 1975. — ISBN 0-271-01171-8.
- ↑ Кхуддакапатха // Кхуддака-никая
- ↑ 我的母亲 我的佛. 马明博 (кит.). Буддийская ассоциация провинции Хэбэй (2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 октября 2017 года.
- ↑ 关于僧中授具足戒的"遮难"问题 (кит.) (Word) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 31 августа 2011 года.
- ↑ 求度出家的條件 (кит.) (недоступная ссылка). Фагушань Фагушань (2005). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 24 января 2012 года.
- ↑ 05-05《律制生活》p. 0064 (кит.) (недоступная ссылка). Ddc.shengyen.org. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 24 апреля 2017 года.
- ↑ 受戒、舍戒及其他 (недоступная ссылка). Jiqun.com. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 20 декабря 2019 года.
- ↑ 最近读者. 男的许七次出家女的只许一次出家 (кит.) (недоступная ссылка). Zaimitu.blog.163.com (10 июля 2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 5 марта 2012 года.
- ↑ 律制生活-论舍戒与还俗 (кит.) (недоступная ссылка). Zhihai.heshang.net (22 августа 2006). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 5 сентября 2011 года.
- ↑ 七 傳戒 (кит.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 марта 2007 года.
- ↑ 維持僧伽身份的要件（一） (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 9 июля 2007 года.
- ↑ 女眾的出家次數 (кит.). Gaya.org.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 9 октября 2011 года.
- ↑ 整理：韵洁. 佛七：问与答（四） (кит.). Thanhsiang.org (17 декабря 2008). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 20 декабря 2019 года.
- ↑ 泰國社團p2 (кит.) (недоступная ссылка). Ge.tnua.edu.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 10 ноября 2002 года.
- ↑ Bhikkhu Ariyesako. The Theravadin Buddhist Monk's Rules : Lay Buddhist's Guide to the Monk's Rules (англ.). The Buddhist World. Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 2 декабря 2016 года.
- ↑ 佛的疑惑 (кит.) (недоступная ссылка). ChinaPress. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 27 августа 2006 года.
- ↑ 宁玛派寺院的分布及影响 (кит.) (недоступная ссылка). People's Daily. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 16 сентября 2011 года.
- ↑ 敏珠林寺：在密宗修行场中寻获世俗的圆满 (кит.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 17 июля 2012 года.
- ↑ 藏传佛教流派 (кит.) (недоступная ссылка). Myfo.org (7 декабря 2005). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 27 июля 2011 года.
- ↑ 第十世班禅女儿公主仁吉：我不能有负众望 (кит.). News.66wz.com (26 мая 2006). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
- ↑ 藏傳佛教竹巴噶舉傳承 (кит.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 12 сентября 2007 года.
- ↑ 台灣直貢噶舉吉祥佛學會 (кит.) (недоступная ссылка). Singaclub.tw. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 4 марта 2012 года.
- ↑ 農禪vs商禪 (кит.). Blog.udn.com (19 августа 2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 18 июля 2011 года.
- ↑ 僧俗 (кит.) (недоступная ссылка). 2007.tibetmagazine.net. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 18 марта 2012 года.
- ↑ 鐵鞋踏破心無礙 濁汗成泥意志堅——記山東博山正覺寺仁達法師 (кит.). Hkbuddhist.org. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 28 сентября 2011 года.
- ↑ 五十年代——过渡、转型期的佛教（中） (кит.) (недоступная ссылка). Fjdh.com. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 9 октября 2011 года.
- ↑ 過午不食是慈悲心的表現 (кит.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 6 июля 2012 года.
- ↑ 中國僧史所載持午的實踐和面對的難題 (кит.). Ccbs.ntu.edu.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑ 有關持午及八關齋戒的問題 (кит.) (недоступная ссылка). A112.com. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 марта 2012 года.
- ↑ 晨钟暮鼓-作者:冯修齐- 推荐热点精华贴 (кит.) (недоступная ссылка). Foxue.org. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 4 сентября 2011 года.
- ↑ 灵山寺 (кит.) (недоступная ссылка). ha.xinhuanet.com. Синьхуа (25 ноября 2007). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 16 января 2014 года.
- ↑ 禅文化区 (кит.), Синьхуа (30 3月 2011). Архивировано 26 марта 2012 года. Дата обращения 3 января 2017.
- ↑ 鸿恩寺的来历 (кит.) (недоступная ссылка) (2007). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 16 января 2014 года.
- ↑ 重庆慈云寺 (кит.) (2011). Архивировано 25 мая 2012 года. Дата обращения 3 января 2017.
- ↑ 山南：桑丁寺(桑顶寺) (кит.) (17 4月 2006). Архивировано 12 ноября 2006 года. Дата обращения 3 января 2017.
- ↑ 《僧尼共道一江流》世遗浪子_新浪博客 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
- ↑ 明治5年第33號. .kcn.ne.jp. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 14 июня 2013 года.
- ↑ 輸入統計に現れなかった羊たち (яп.) (недоступная ссылка). Geocities.co.jp. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 6 июня 2011 года.
- ↑ 地涌144 (яп.). Houonsha.co.jp (24 мая 1991). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑ 參學瑣談-听真華長老講故事(2–17) (кит.) (недоступная ссылка). Blog.wenxuecity.com (16 июня 2009). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 29 сентября 2011 года.
- ↑ 《鳴鼓集》反佛教破戒文學的創作與儒釋知識社群的衝突 (кит.) (недоступная ссылка). Homepage19.seed.net.tw. Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 23 июля 2012 года.
- ↑ 親日仏教と韓国社会 （Pro-Japanese Buddhism and Korea Society） (яп.) (недоступная ссылка). Nichibun.ac.jp. Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 21 июня 2004 года.
- ↑ 阿央白 – 大理州人民政府公众信息网 (кит.) (недоступная ссылка — история ). Дата обращения: 3 января 2017. (недоступная ссылка)
- ↑ 宋代和尚为何能娶妻生子? (кит.) (недоступная ссылка). Blog.sina.com.cn (9 марта 2009). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
- ↑ 戰後台灣尼僧之發展 (кит.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 7 января 2009 года.
- ↑ 第二章、台灣佛教的僧俗分別與政策變更 (кит.) (PDF) (недоступная ссылка). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑ 出家入世 – 戰後台灣佛教女性僧侶生涯之變遷 (кит.). Ccbs.ntu.edu.tw (25 мая 2000). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
- ↑ 白莲教和白云宗 (кит.). Ttnews.zjol.com.cn (3 июня 2008). Дата обращения: 4 января 2011. Архивировано 23 июля 2011 года.
- ↑ Ткаченко Г. А. Культура Китая от А до Я. Словарь-справочник. — М.: АСТ: Восток - Запад, 2008. — С. 198. — (Мировая культура). — 3000 экз. — ISBN 978-5-17-048906-0.
Литература
- Buswell, Robert E., ed. Encyclopedia of Buddhism (англ.). — Macmillan Reference USA[англ.], 2004. — P. 556—560. — ISBN 0-02-865718-7.
- Wijayaratna, Mohan. Buddhist Monastic Life: According to the Texts of the Theravada Tradition (англ.). — Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1990.
