Перейти к содержанию

Буддизм в Шри-Ланке

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

История

Древнейший период (ранее III в. до н. э.)

Будда в Аукана[англ.], Шри-Ланка

Сведения о первичном распространении буддизма на острове основываются на местных мифах, легендах и исторических хрониках. Согласно им, Гаутама Будда[a] за восемь лет после его просветления трижды посещал этот остров, где раньше правили демоны, нага (змеи), якши (духи природы)[1] и ракшасы (злые духи), сумел победить их и преподать свою Дхарму (учение) как правителям, так и простолюдинам, создать на Шри-Ланке как мужскую, так и женскую монашескую сангху, призванную сохранять и передавать потомкам это учение. В некоторых мифах жизнь и деяния Будды в Индии спроецированы на ланкийское общество, то есть Ланка считается родиной царевича Гаутамы[2][3].

По сведениям из Махавамсы, первый раз Будда прибыл на Шри-Ланку в Махиянгану через восемь месяцев после достижения просветления[1]. После беседы с ним вождь якшей Саман[англ.] достиг состояния шротапанны, а Будда оставил ему кусочек своего волоса, для которого Саман построил самую первую ступу на Шри-Ланке высотой примерно в три метра. После паринирваны Будды и кремации его тела архат Сарабху принёс в Махиянгану несгоревшую гортань, и она была помещена в ту же ступу, высоту которой увеличили до 5,5 метра[4]. В дальнейшем эта ступа неоднократно реставрировалась, перестраивалась, и в изменённом виде дошла до наших дней в составе храмового комплекса Махиянгана Раджа Маха Вихара (синг. මහියංගනය රජ මහා විහාරය)[4][5][6].

Период Анурадхапуры (III в. до н. э. — XI в н. э.)

Однако со временем первая шриланкийская сангха пришла в упадок, государства острова перестали поддерживать её, и в III веке до нашей эры только правитель Царства Анурадхапуры Деванампия Тисса[англ.] (307—267 гг. до н. э.) желал возрождения буддизма на острове. А на индийском субконтиненте в то время буддийская сангха процветала в Империи Маурьев под властью императора Ашоки. Там примерно в 250 году до нашей эры был проведён Третий буддийский собор. Согласившиеся с решениями этого собора буддисты образовали «школу аналитического подхода» Вибхаджьяваду, которая выделилась из раннебуддийской школы Стхавира никая, разделившейся с Махасангхикой на Втором буддийском соборе. Преобладающая до сих пор на Шри-Ланке «школа старых переводов» Тхеравада появилась как направление Вибхаджьявады[7].

Когда Вибхаджьявада пришла на Шри-Ланку в Царство Анурадхапуры, там она стала известна под названием «Тамрашатья»[англ.] (санскр. ताम्रशाटीय, IAST: Tāmraśāṭīya) или «Тамрапанья» (санскр., пали IAST: Tāmraparṇīya) — по названию медно-красного цвета[8]. По местному наименованию этой школы буддизма через несколько столетий было названо первое сингалезское государство на Шри-Ланке — «Царство Тамбапанни» (синг. තම්බපණ්ණි රාජධානිය), а неформально этим именем стали называть весь остров[9][10][11][12].

На Третьем буддийском соборе было также принято решение направить девять монашеских миссионерских делегаций в разные страны для распространения буддизма там. Одна из тех миссий отправилась на Шри-Ланку в Царство Анурадхапура. Она была не только религиозной, но и дипломатической, и состояла из членов семьи императора Ашоки, принявших монашество и ставших архатами. Той миссией руководил сын Ашоки Махинда (к тому времени уже старший монах (тхеро)), а подчинялись ему шесть других архатов: Иттия (Ittiya), Уттия (Uttiya), Самбала, Бхаддасала, Бхандука (двоюродный брат Махинды) и молодой шраманера Сумана (племянник Махинды)[13][14][15][16].

В столице Царства Анурадхапуры, городе Анурадхапуре, царь Деванампия Тисса в своём королевском парке — Садах Махамегхаваны[англ.] — лично встречал эту миссию. Вместе с царём Тиссой была жена его младшего брата принцесса Анула (пали Anulā) со своей свитой из пятисот женщин. После встречи с Махиндой все эти женщины не только стали буддистками, но и достигли состояния шротапанны[17][18][19][14][16].

По легенде, Махинда и Деванампия Тисса встречались на вершине горы Михентале (синг. මිහින්තලය), где договорились о сотрудничестве в деле распространении буддизма в Царстве Анурадхапуры. Эта гора является одной из самых древних буддийских святынь Шри-Ланки; в ней обнаружены многочисленные пещеры, которые могли использоваться ранней шри-ланкийской сангхой[20].

Деванампия Тисса предоставил Сады Махамегхаваны Махинде и его буддийской монашеской общине (бхикшу-сангхе). Там был создан большой монастырь (вихара) — Анурадхапура Маха Вихара[англ.], часть построек которого сохранилась до наших дней. При материальной поддержке царя Анурадхапуры были построены и другие вихары и ступы в его государстве[21].

Карта направлений буддийских миссий во времена Ашоки.
Сангхамитта с отводком Дерева Бодхи.

С. Д. Бандаранаяке (S. D. Bandaranayake) утверждает, что распространение буддизма в тот период поддерживалось как государством, так и частными мирянами. Художественных и архитектурных произведений того времени ныне осталось мало, но зато хорошо сохранились пещеры, в которых обитали буддийские монахи и монахини, с многочисленными записями, сделанными письмом брахми, повествующими о дарах сангхе от домовладельцев и вождей[22]. В тот же период в Анурадхапуре были воздвигнуты Четия-паббата-вихара, Тупарама[англ.] и ещё несколько женских и мужских монастырей[2]

Бандаранаяке также полагает, что религия в Анурадхапуре достигла «бесспорной власти» при царях Дутугемуну и Валагамбе (синг. වළගම්බා රජ) (примерно с середины второго по середину первого века до нашей эры)[22]. К. М. де Сильва (англ. K. M. de Silva) утверждает, что в первом столетии до нашей эры буддизм был «надёжно установлен на основных населённых территориях»[23], принят сингальцами и ассимилировал их добуддийские верования, ритуалы и церемонии. Также буддийская религия сильно поспособствовала объединению Шри-Ланки под одной политической властью и в одной унифицированной культуре[21], во многом определила культуру, законы и государственное устройство как Царства Анурадхапуры, так и меньших сингалезских государств на острове, в значительной мере от него зависевших[24].

В Махавамсе (§ 29)[25] написано о том, что в период правления греко-Бактрийского царя Менандра I (165/155-130 гг. до н. э.) йонский (греческий) настоятель монастыря по имени Махадхармараксита[англ.] привёл тридцать тысяч монахов из «йонского города Аласандра» (англ. the Yona city of Alasandra) — видимо, это была Александрия Кавказская, располагавшаяся где-то в 150 километрах к северу от современного Кабула — на Шри-Ланку для получения посвящения у ступы Руванвелисая (англ. Ruwanwelisaya) в Анурадхапуре. Там тогда правил сингалезский царь Дутугамуну (161—137 гг. до н. э.), который впервые разгромил тамилов на севере острова и объединил под своей властью всю Шри-Ланку [26].

Во II веке до н. э. северная часть острова была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правил в 101—77 до н. э.). При нём позиции буддизма ещё более укрепились, но в I веке до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правил в 29—17 до н. э.) решил созвать четвёртое сангити в монастыре Махавихара, чтобы решить вопрос о сохранении буддийских традиций. Был созван Четвёртый буддийский собор. 500 наиболее учёных монахов собрались в пещере монастыря Алувихара[англ.] близ Матале, где на пальмовых листьях записали на пали тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы и на сингальском языке комментарии к ним. В то же время царь Ваттагамани создал монастырь Абхайягиривихара[2].

На протяжении значительной части раннего периода истории анурадхапурского буддизма существовали три различные традиции Тхеравады: Махавихара (пали Mahāvihāra), Абхайягири и Джетвана[англ.][27]. Все три базировались в столице царства — городе Анарадхапуре, которая при тогдашних сингальских королях была велика по территории и населению, и каждая из этих трёх «подшкол» Тхеравады считала себя защитницей и поддержкой настоящего буддизма[28].

Первой из них установилась Махавихара; потом часть монахов, принявших некоторые положения Махаяны, порвали с Махавихарой и основали Абхайягири и Джетвану. Э. К. Вордер считает, что буддийская школа Махишасака, распространившаяся в Индии, тоже возникла на Шри-Ланке параллельно с Тхеравадой, но на острове она была поглощена другими, а в северные районы Шри-Ланки в разные времена могли приходить из Индии другие школы буддизма[27].

Сторонники традиции Абхайягири поддерживали отношения с индийскими буддистами на протяжении столетий и приняли многие из позднейших учений[29], включая многие элементы Махаяны, в то время как сторонники Джетваны принимали махаянские положения в меньшей мере[30][31]. В то же время подшкола Махавихара многие махаянские доктрины, такие как локоттаравада («трансцедентализм»), считала еретическими, а махаянские сутры[англ.] — поддельными писаниями[32][33].

Религиозные дебаты и конфликты между этими подшколами Тхеравады были обычным делом, особенно когда они устанавливали близкие отношения с сингальскими правителями и конкурировали между собой в стремлении получить поддержку короля. Большинство правителей оказывали поддержку всем традициям[34]. Но махавихарским монахам удалось убедить царя Вохарику Тиссу[англ.], правившего с 209 по 231 г. н. э., устроить репрессии против махаянских учений, которые представлялись им несовместимыми с истинной доктриной[35].

Монахи в Шри-Ланке

Ситуация изменилась на противоположную при царе Махасене (англ. Mahasena of Anuradhapura) (правил с 277 по 304 г.), который поддержал махаянский буддизм и стал преследовать сторонников Махавихары, отказавшихся принимать Махаяну, разрушил часть зданий комплекса Махавихары, чтобы построить новые монастыри: Джетавана в Полоннаруве и Абхаягири. После этого традиция Абхиягири стала самой крупной и влиятельной на острове, а Махавихара вернулась на прежние доминирующие позиции только в 1055 году, в Полоннарувский период (англ. Polonnaruwa period) истории Шри-Ланки[36][37]. Но уже при сыне Махасены, царе Сиримегхаванне, из Индии был привезён зуб Будды. Считалось, что обладание этим зубом дарует правителю сверхъестественные возможности видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия как своих мыслей и действий так и других существ Вселенной. Поэтому в честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма[2].

Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джетавана продолжалось до нашествия тамилов в V веке, после изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. Историческим событием считается прибытие на остров Буддхагхоши (кон. V века) и завершение с его помощью работы над композицией палийского канона (см. Типитака). Примерно тогда же были начаты две сингальские хроники на пали: Дипавамса и Махавамса. Последняя сыграла важную роль в политической жизни острова, так как в ней не только фиксировались династии и исторические события, но и давались оценки деяниям царей, иногда нелестные (после VI века. Продолжением Махавамсы стала Чулавамса). Поскольку эти хроники считались священными у сингалов, то в соответствии с буддийскими представлениями их переписывание приносило массу религиозных заслуг, и, несмотря на попытки некоторых правителей уничтожить эти хроники, монахи ревностно хранили рукописи и тем самым сохраняли преемственность традиций в условиях регулярных тамильских нашествий и феодальных войн на острове[2].

При царе Китхсиримеване[англ.] (301—328 гг.) Судатта, вице-король Калинги, и Хемала привезли зуб Будды[англ.][38]. Китхсиримеван бережно хранил реликвию и приказал ежегодно проводить церемонию в её честь[39]. Этот зуб стал одним из самых священных предметов в стране и символом сингальского буддистского царства (англ. Buddhist kingship)[40]; его хранили монахи традиции Абхаягири[41].

Когда китайский монах Фасянь в начале V века посетил Шри-Ланку, он обнаружил там 5000 монахов традиции Абхаягири, 3000 монахов Махавихары и ещё 2000 — Четияпаббатавихары (пали Cetiyapabbatavihāra)[30]. Примерно в 406 году в вихаре Абхаягири он смог получить санскритскую копию Винаи школы Махишасака. Затем она была переведена на китайский язык и дошла до наших дней в составе Китайского канона под названием «Тайшо Трипитака» (кит. 大正新脩大藏經)[42].

Главными архитектурными сооружениями шри-ланкийского буддизма в то время стали куполообразные ступы, в которых хранились буддийские реликвии. В Анурадхапуре главных ступ было пять: Тхупарамая (синг. ථූපාරාමය) (часть комплекса Махавихары), Мирисаветья (синг. මිරිසවැටිය), Руванвелисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетвана (самая большая ступа в городе Анурадхапуре, а на момент постройки она вполне могла самой большой буддийской ступой в мире)[43].

Позолоченная бронзовая статуя бодхисатвы Тары (Анурадхапура, VIII в.)

Известно, что в VIII веке на Шри-Ланке были практикующие различных школ буддизма, в том числе Махаяны, и более эзотерической Ваджраяны. В то время на острове побывали два монаха из Индии, проповедовавшие эзотерический буддизм в Китае — Ваджрабодхи и Амогхаваджра[44].

Абхаягири вихара оставалась влиятельным центром изучения Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны со времён царя Анурадхапуры Гаджабаху I[англ.] (начало II в. н. э.) до XII века[45]. Наверняка многие буддийские исследователи тогда писали свои работы и на санскрите, и на пали. Среди них возможно был Упатисса, написавший «Вимуттимаггу», также были Кавичакраварти Ананда (пали Kavicakravarti Ananda) (автор «Саддхаммопаяны» (Saddhammopåyana)), Арьядева, Арьясура (Aryasura), мастера тантры Джаябхадра (Jayabhadra) и Чандрамали (Candramåli)[46].

Сигирия («львиная скала»), где царь Кашяпа I[англ.] (477—495 гг.) построил крепость и новую, более защищённую, столицу. После переноса столицы обратно в Анурадхапуру здесь был буддийский монастырь[47].

С V века, после смерти царя Анурадхапуры Маханамы[англ.] в 428 году, до XI века на острове Шри-Ланка наблюдалось ослабление царской власти в Анурадхапуре, продолжительная борьба между сингальскими королями, претендентами на власть и иностранными захватчиками — правителями государств Южной Индии из династий Чола, Паллава и Пандья. Все эти юго-индийские монархи поддерживали индуизм и часто стремились искоренить буддизм. В результате в те времена в Южной Индии буддистов практически не осталось, а на Шри-Ланке принесённые туда из Южной Индии буддийские традиции всё ещё сохранялись и поддерживались[48].

Но и на Шри-Ланке во время конфликтов буддийские монастыри всё чаще подвергались разграблению, и ситуация с буддизмом в целом ухудшалась[32]. Но вопреки всему этому, в те времена продолжалось распространение буддийской культуры, искусства и архитектуры[49]. В IX веке монастыри всё ещё оставались влиятельными, владели землёй, системами орошения, другим недвижимым и движимым имуществом. В основном, это всё им было предоставлено царями в бессрочное владение, и позволяло буддийским монастырям быть экономически самодостаточными и надёжно защищёнными силой власти сингальских королей[50]. Но когда эти короли начинали междоусобные войны, они тоже нередко отнимали монастырское имущество; такое происходило при Датхопе Тиссе I[англ.] (639—650 гг.) и при Кашяпе II (650—659 гг.)[51].

В период между царствованиями Сены I (833—853) и Махинды IV[англ.] (956—972) город Анурадхапура пережил эпоху мира и процветания, в которую начался бурный рост строительства различных зданий и сооружений. Бо́льшая часть памятников древней архитектуры в этом городе, от которых в наши дни остались руины, датируется тем периодом. Но то процветание длилось относительно недолго; после произошло вторжение[англ.] войск индийского князя Раджендры I в центральные районы Царства Анурадхапуры. Это царство проиграло войну и перестало существовать, а его столица — город Анурадхапура — был опустошён[52].

Период Чолы (XI в.)

Паракрамабаху I приказал осуществить различные религиозные проекты, такие как «Гал Вихара»[сингальск.] («Каменное святилище») в Полоннаруве.
Статуя Паракрамабаху I.
Статуи Будды в Полоннаруве.

После падения Царства Анурадхапуры сингальцы продолжали сопротивление завоевателям на юге Шри-Ланки, в основном в Царстве Роханы. Только в 1070 году Виджаябаху I[англ.] смог подчинить себе весь остров и основал Царство Полоннарувы[англ.][53]. Этот царь решил поддержать буддизм, но к тому времени монашеская сангха Шри-Ланки пришла в такой упадок, что на всём острове не нашлось даже пяти бхикшу[b], чтобы можно было провести упасампаду и восстановить монашескую традицию. Пришлось направить религиозное посольство в Бирму[c], откуда на Шри-Ланку прибыло несколько высокопоставленных старших монахов с буддийскими текстами[32]. Виджаябаху I также известен как строитель храма Зуба Будды[d][54].

Период Полоннарувы (XI—XV вв.)

Следующим влиятельным деятелем сингальского буддизма был царь Полуннарувы Паракрамабаху I (синг. පළමුවන පරාක්‍රමබාහු රජ) (правил в 1153—1186 гг.) и начал реформу шри-ланкийской буддийской сангхи. Де Сильва отмечает, что хотя самым значимым в той реформе традиционно считается возвышение Махавихары и репрессии против остальных школ буддизма, «недавние исследования показали, что это весьма неточно»[e]. Захватчики-индуисты из Чолы серьёзно нарушили деятельность всех буддийских сообществ, и в результате распада трёх основных традиций шри-ланкийского буддизма образовалось восемь братств. Паракрамабаху I объединил их всех в одну общину, в которой, по всей видимости, доминировали сторонники Махавихары, но соперничество между подшколами Тхеравады не прекратилось полностью[55][56][57].

Паракрамабаху I, наверно, понимал, что сангха разделена, развращена и нуждается в реформировании, особенно подшкола Абхаягири[58]. Чула-вамса утверждает, что в буддийских монашеских общинах было много конфликтов в то время[59], а многие монахи стали жить скорее как миряне; некоторые даже женились и имели детей[60]. Реформой сангхи, запущенной Паракрамабаху I, руководил опытный старший монах Махатхера Кассапа, хорошо знавший Сутры и Винаю[61]. По некоторым источникам, в ходе той реформы часть бхикшу была лишена этого сана и поставлена перед выбором: либо возвращаться к мирской жизни, либо присоединиться к новой объединённой школе Тхеравады в качестве шраманер и затем попробовать заново получить посвящение в бхикшу[55][57][62].

Паракрамабаху I также известен тем, что восстановил древние города Анурадхапура и Полоннарува, а также многие буддийские ступы и вихары[32]. Он же учредил такую должность, как «сангхараджа»[англ.] («царь сангхи»), и поставил этого бхикшу руководить всей монашеской сангхой острова и определять порядок посвящения в бхикшу[62].

По словам Элестайра Горнолла (англ. Alastair Gornall), в период с X по XIII век на Шри Ланке произошёл бурный рост книгописания на языке пали[63]. Это могло быть связано с тем, что монахи опасались нового вторжения на остров с индийского субконтинента или новых внутренних войн на Шри-Ланке, могущих опять привести к упадку буддизма, и потому старались успеть записать и сохранить хотя бы самое существенное из учений Будды[64].

Среди авторов и переписчиков той палийской литературы можно отметить таких видных буддийских учёных, как Ануруддха, Сумангала, Сиддхатта, Сарипутта Тхера[англ.], Махакассапа Тхера[англ.] из вихары Димбулагалы[англ.] и Моггаллана Тхера[32][65]. Они написали «Подкомментарим» к Трипитаке, работы по грамматике и филологии, а также краткие изложения Абхидхармы и Винаи и учебники по этим дисциплинам, включая известную «Абхидхамматху-сангаху» Ануруддхи, и «Кавьи» — определённого стиля стихотворения на языке пали. В тех работах прослеживается влияние санскритской грамматики и поэтики, особенно в интерпретации учёного Ратнамати. В тот период в новых палийских работах всё чаще встречаются махаянские санскритские понятия[66].

В период Полоннарувы в Тхераваде набирают популярность «лесные монахи» (пали ārannavāsin), обладающие выдающимися познаниями и ставшие лидерами реформистского движения[67].

Япахува[сингальск.] — сингальская крепость на скале. В 1272 году царь Бхувенакабаху с зубом Будды спасался в ней от захватчиков. Потом крепость была заброшена, а после в ней поселились буддийские монахи.

После смерти Паракрамабаху Первого в царстве Полоннарувы начались междоусобицы, а захватчики из Южной Индии вновь стали нападать на Шри-Ланку, что в итоге привело к скорому упадку этого царства[68]. Но и в последние десятилетия своего существования оно продолжало оказывать поддержку буддизму; при царе Нисанке Малле (синг. නිශ්ශංක මල්ල රජ) (правил с 1187 по 1196 г.) были возведены известные буддийские культовые сооружения: Ниссанка Латха Мандапая (синг. නිශ්ශංක ලතා මණ්ඩපය), Ранкотх Вехера (синг. රන්කොත් වෙහෙර) и Хатадаге (синг. හැටදාගේ)[54].

Последним сингальским царём, сидевшим в городе Полуннаруве, был правитель Царства Дамбадении (синг. දඹදෙණිය යුගය) Паракрамабаху III (синг. තුන්වන පරාක්‍රමබාහු රජ), который стоял у власти с 1302 по 1310 год, фактически был вассальным правителем, зависимым от Пандьи, и был вынужден покинуть Полоннаруву и отступить в Дамбадению[69]. После этого и другим сингальским вождям пришлось отступать на юг Шри-Ланки, в города Курунегала, Гампола[сингальск.] и другие, спасаясь как от южноиндийских захватчиков, так и от войск расширяющейся индуистской тамильской Джафны, контролировавшей северо-запад острова[70].

Такая общественно-политическая ситуация вела к упадку не только суверенные сингалезские монархии, но и буддийскую сангху; монашеская дисциплина вновь начала снижаться. Последние сингальские цари предпринимали различные меры сопротивления упадку, в частности, пытались очистить сангху от недостойных монахов и сосредоточить управление ей в руках единовластного сангхараджи (как это сделали цари Гамполы)[71]. В части устранения противоречий между шри-ланкийскими подшколами Тхеравады это в основном сработало в то время; тогда же буддисты Шри-Ланки восприняли некоторых махаянских и индуистских божеств, обряды и церемонии других школ буддизма[72].

Несмотря на все эти смуты, Шри-Ланка воспринималась буддистами Юго-Восточной Азии как новая святая земля, хранящая зуб Будды, поскольку на континенте был ещё худший упадок буддизма[англ.], а потом произошло Мусульманское завоевание Южной Азии[73].

При последних царях Дамбадении расцвела религиозная поэзия; один из них — Паракрамабаху III — сам написал сборник стихов в стиле махакавья под названием «Кавсилумина», в которых пересказываются истории из комментария Дхаммапады[74].

Португальский период (1505—1658)

См. также: Португальский Цейлон

С XV века начинается европейская колонизация острова[2]. В начале XVI века Шри-Ланка была раздроблена на множество мелких государств, враждовавших между собой. Португальская Империя, вторгшаяся на остров в 1505 году[2], пользовалась этим, вмешивалась в местные войны и постепенно завоёвывала всё большую часть острова. Власть над Шри-Ланкой была важна для Португалии тем, что позволяла контролировать торговлю корицей; подконтрольный ей город Коломбо стал одним из крупнейших центров этой торговли[75]. В период между 1597 и 1658 год значительная часть Шри-Ланки оказалась под контролем португальцев и стала Португальским Цейлоном, хотя их власть там была не очень сильной и нередко случались восстания. А государство Канди — единственное из всех Шри-Ланкийских княжеств того времени — смогло остаться независимым[76].

Португальцы разрушают буддийский монастырь Келанья Раджа Маха Вихара[англ.]

На подконтрольных им террирориях португальцы старались всячески насаждать католицизм. В ходе войн с сингальцами они нередко разрушали буддийским монастыри или передавали их католической церкви[77]. Первые европейские христианские миссионеры прибыли на Шри-Ланку в XVI веке[78]. Не только буддизм, но и все нехристианские религии португальскими властями подавлялись и преследовались, а обратившимся в католицизм местным жителям давалось множество привилегий[2][77]. В результате такой политики число христиан на Шри-Ланке значительно увеличилось, в Коломбо, Галле, Негомбо и других прибрежных городах возникли католические общины, церкви, колледжи, появилась прослойка т. н. португальских бюргеров со своими праздниками и фестивалями[2]. Буддийская сангха на раздираемом войнами острове ослабла настолько, что даже в Канди не осталось достаточно тхеро для посвящения новых бхикшу, и правителю этого государства Вималадхармасурье I[англ.] пришлось обращаться к бирманской сангхе с просьбой прислать монахов[32].

Голландский период (1658—1796)

См. также: Голландский Цейлон

Голландцы вторглись на Шри-Ланку в 1612 году, и до 1658 года воевали с португальцами за власть над островом. Царство Канди в той войне поддерживало голландцев. В итоге голландцы победили и захватили бо́льшую часть прибрежных территорий острова, а Канди сохранило контроль над внутренними районами Шри-Ланки[79]. Голландские протестанты продвигали свою религию не столь рьяно, как португальские католики. Однако голландские власти подвергали дискриминации и католиков, и всех нехристиан, включая буддистов[32]. Конфискованное португальцами имущество буддийских храмов и монастырей не было возвращено; в некоторых городах запрещалось проведение любых религиозных церемоний, кроме протестантских[80]. И среди оставшихся португальцев, и среди голландцев находились религиозные фанатики, которые уничтожали буддийские святыни и преследовали членов сангхи[2].

В это же время в Канди буддизм оставался государственной религией. Кандийские правители по-прежнему хранили зуб Будды и поддерживали сангху так же, как и древние сингальские цари. Но несмотря на это, в XVIII веке мужская монашеская сангха ослабла настолько, что линии ученической преемственности бхикшу прервались. Произошло это из-за дефицита старших бхикшу — тхеро. В буддизме Тхеравады человек может стать тхеро через десять лет непрерывного пребывания в статусе бхикшу. А для того, чтобы провести упасампаду и сделать буддиста бхикшу, нужно собрать не менее десяти тхеро, в крайнем случае — не менее пяти. Но в какой-то момент во всём государстве Канди или даже на всём острове Шри-Ланка не оказалось даже пяти тхеро, и правильное проведение упасампады стало невозможным. Ранее посвящённые бхикшу и тхеро умирали или покидали монашескую сангху, а новые появиться уже не могли. Желающие, но не могущие стать бхикшу буддисты становились «полумонахами» — «ганиннансами» (ganinnanses), которые не проходили упасампаду, но старались жить как бхикшу (по правилам Винаи) и исполнять примерно ту же роль в буддийском обществе. Кандийские цари снова обращались к бирманской сангхе с просьбой прислать тхеро для возобновления упасампады и восстановления бхикшу-сангхи на Шри-Ланке, но эти усилия долго не приводили к успеху[81].

Царь Кирти Шри Раджасинха[англ.] назначает тхеро Веливиту Шри Сарананкару сангхараджой[англ.] Шри-Ланки.

Самую успешную попытку возрождения шри-ланкийской бхикшу-сангхи предпринял тхеро Веливита Шри Сарананкара (синг. වැලිවිට සරණංකර හිමි) (1698—1778), который пригласил других тхеро и бхикшу из Таиланда, вместе с ними возобновил проведение упасампады и основал Сиам Никаю[англ.] — доныне существующую монашескую подшколу Тхеравады. При поддержке царя Канди Кирти Шри Раджасинхи[англ.] он возрождал буддийские ритуалы и устроил ежегодный «фестиваль зуба Будды» — Канди Эсала Перахера (англ. Kandy Esala Perahera), который проводится и в наши дни[82][83]. Но тот же царь Кирти Шри Раджасинха издал декрет о том, что бхикшу в Сиам Никае могут быть только люди из касты «говигама»[англ.] (земледельцев); представители других каст не должны допускаться к упасампаде, а уже прошедшие её подлежат исключению из монашеской сангхи[84].

В период царствования Кирти Шри Раджасинхи (1747—1782) и Шри Раджадхи Раджасинхи (там. சிறீ இராஜாதி இராஜசிங்கன்) (1782—1798) были восстановлены многие буддийские храмы, разрушенные в ходе предшествующих войн, и построены новые (более всего в городе Канди и его окрестностях, в том числе Малватта[англ.], Гангарамая[англ.], Дегалдорува[англ.])[85].

Британский период (1796—1948)

См. также: Британский Цейлон

Английская колонизация (1796—1948), наиболее гуманная по форме, нанесла самый чувствительный удар по буддизму в результате ликвидации кандийской монархии (1815), отделения буддизма от государства, введения денежной формы земельного налога и проведения аграрной реформы. Последние два мероприятия подорвали кастовую структуру и разрушили многие традиции сингальского общества. Это привело к идеализации «старого доброго времени» и готовности защищать свою религию, то есть была подготовлена почва для идеологизации буддизма и политизации сангхи. В 1860 начали выходить 2 газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865—1873 прошли острые диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победа чаще всего была на стороне последних. В 1898 была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 — Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 — Великий совет сингалов, в 1946 — Объединённый совет бхиккху, в 1955 опубликован доклад «Предательство буддизма», описывающий бедственное положение буддизма по сравнению с христианством, в 1956 создан Объединённый фронт бхиккху, принявший активное участие в политической борьбе за власть[2].

В 1795—1796 году голландские владения на Шри-Ланке перешли под контроль Британской Ост-Индской компании[86], а в 1815 британская армия смогла завоевать территорию государства Канди, раздираемого внутренними конфликтами, и сместить сингальского короля[87]. Остров оставался под контролем Великобритании до 1948 года, и до 1972 Шри-Ланка оставалась британским доминионом. В соглашении о капитуляции — Кандийской конвенции (англ. Kandyan Convention), которую проигравшее войну Канди было вынуждено подписать, был пункт о том, что буддийская религия получит защиту и поддержку британских властей[88].

В первой половине XIX века была основана новая монашеская подшкола Амарапура Никая (синг. අමරපුර මහා සංඝ සභාව). Её создали монахи и будущие монахи, которые не принадлежали к касте говигама и не могли быть членами Сиам Никаи. Их делегация отправилась в Бирму в первом десятилетии XIX века и вернулась вместе с бирманскими тхеро, которые принесли на Шри-Ланку новую линию преемственности бхикшу, не ограниченную кастовой принадлежностью. Амарапура Никая развивалась в основном в прибрежных регионах, но иногда продвигалась и на террирорию Канди[89].

Британские власти, хоть и давали преференции христианам, не проявляли открыто враждебности к буддизму, опасаясь, что религиозные противоречия могут привести к политической смуте[90]. В первые два десятилетия британского владычества правительство официально не оказывало поддержки христианским миссионерам, и те могли полагаться лишь на собственные ресурсы. Количество обращённых в христианство медленно, но устойчиво росло — в основном на территории бывшего Канди. Проповедь христианства (с очернением буддизма) чаще всего велась в созданных европейцами учебных учреждениях[91]; после получения европейского образования местные жители могли быть приняты на государственную службу. Христианские миссионеры также писали на сингальском языке трактаты с критикой буддизма и пропагандой христианства[32]

После 1830-х годов британцы стали активнее поддерживать христианские миссии, вероятно под влиянием промиссионерских политиков вроде лорда Гленелга (англ. Charles Grant, 1st Baron Glenelg) и губернатора Стьюарта Маккинзи (англ. Stewart Mackenzie; правил в 1837—1841 гг.), а также самих миссионерских агентств[92]. В тот период миссионерские организации имели доминирующее влияние в образовании и полагали, что это им поможет обратить в христианство в первую очередь местные элиты[93]. В 1848 году произошло восстание против британских властей, после которого официальная связь государства с буддизмом была разорвана[94]. Однако после подавления этого восстания британское правительство стало более консервативным в религиозных и социальных вопросах, и во второй половине XIX века прекратило поддерживать христианских миссионеров, которые раздражали сингалезцев[95].

Возрождение буддизма

Знаменитый участник дебатов Мигеттуватте Гунананда Тхера[англ.] (1823—1890)
Буддийский учёный Хиккадуве Шри Сумангала Тхера[англ.], важный участник буддийского ривайвела, и полковник Генри Стил Олкотт.

Во второй половине XIX века на Шри-Ланке начался буддийский ривайвел — национальное движение за возрождение древних традиций буддизма, ставшее ответом на христианское миссионерство и британскую колонизацию[96]. Толчок движению дали публичные дискуссии между христианскими священнослужителями и буддийскими монахами, такими как Мигеттуватте Гунананда Тхера (синг. මිගෙට්ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමි) и Хиккадуве Шри Сумангала Тхера (синг. හික්කඩුවේ සුමංගල තෙරණුවෝ). Пять больших публичных дебатов с протестантскими миссионерами состоялись в 1865-м (дебаты Баддегама и Варагода), 1866 (Уданвита), 1871 (Гампола) и в 1873 году (Панадура). Среди обсуждаемых тем были: Бог, душа, воскресение, карма, перерождение, нирвана и принцип взаимозависимого возникновения[97]. В знаменитой дискуссии, прошедшей в 1873 году в городе Панадуре[англ.], Гунананда Тхера одержал явную победу[98].

Британские власти на Шри-Ланке в тот период времени проводили религиозно-нейтральную политику, опасаясь повторения конфликтов и беспорядков на религиозной почве[99], и буддисты смогли действовать более открыто, чем прежде, создать свои общественные организации, такие как «Общество распространения буддизма» (англ. Society for the Propagation of Buddhism), и религиозные учебные заведения (в их числе Видьйодая Пиривена[англ.] и Видьяланкара Пиривена[англ.]), издавать буддийскую литературу. Тогда же появилась новая буддийская школа, уделяющая повышенное внимание монашеской дисциплине — Раманна Никая, отделившаяся от Амарапуры Никаи[100]. Обе эти школы активно способствовали возрождению буддизма на Шри-Ланке, в то время как третья — Сиам Никая в Канди — в основном не участвовала в этом[101].

В 1880 году американский офицер Генри Стил Олкотт приехал на Шри-Ланку вместе с основательницей «Теософского общества» Еленой Петровной Блаватской и стал активно участвовать в ривайвеле. Он с интересом прочитал про дебаты в Пандуре и переписывался с Гунанандой[100]. Олкотт общался и с другими буддийскими монахами, в том числе с Сумангалой Тхерой, узнавал от них подробности про эту религию и в итоге сам стал буддистом. В том же 1880 году Олкотт вместе с сингальскими буддийскими лидерами основал «Буддистское теософское общество» (англ. Buddhist Theosophical Society) с целью создания буддийских учебных школ (которых в то время было всего три на всём острове, а к 1940 году стало 429)[32]; он также спонсировал буддийские колледжи, в том числе «Ананду» (синг. ආනන්ද විද්‍යාලය) в Коломбо и «Дхармараджу» (синг. ධර්මරාජ විද්‍යාලය) в Канди. Ещё Генри Олкотт собрал коллекцию переводов буддийских писаний, выполненных западными индологами, и основываясь на них, в 1881 году написал «Катехизис буддиста» (англ. Buddhist Catechism), который представлял буддизм как «научную религию» и использовался в буддийских школах до конца XX века[102].

Генри Олкотт с буддистами (Коломбо, 1883 г.)

Шриланкийское «Теософское общество» под руководством Олкотта выпускало собственные издания для распространения буддизма: гезету на сингальском языке под названием «Sarasavisandarasa» и её англоязычную версию — The Buddhist. Все эти усилия не пропали даром: Весак стал выходным днём, буддистская регистрация брака была разрешена и признана, возрос интерес к буддизму. Олкотт участвовал в создании нового Буддийского флага[103]. Присутствие на Шри-Ланке группы граждан западных стран, выступающих в защиту буддизма, весьма усилило буддийскую сангху[104].

Дхармапала (сидящий в центре) и другие члены международного «Общества Махабодхи» в Калькутте.

Другой важной фигурой ривайвела стал Анагарика Дхармапала, который сначала был переводчиком при Олкотте, а затем немало поездил по миру, проповедую буддизм и устанавливая связи с духовенством различных религий, теософами, исследователями, представителями элиты и другими интересными людьми. На Шри-Ланке он поддержал буддизм не только словами, но и созданием многочисленных буддийских школ, больниц, семинарий и газеты Sinhala Bauddhaya, в которой был автором еженедельной колонки[105].

После поездки в Индию Анагарика Дхармапала в 1891 году основал панбуддистское «Общество Махабодхи» с целью возрождения буддизма в Индии и восстановления буддийских святынь в Бодх-Гае, Сарнатхе и Кушинагаре[106]. Это общество также стремилось создать всемирную сеть буддистов и объединить их[107]. Дхармапала представлял буддизм Тхеравады как одну из мировых религий на заседании «Парламента мировых религий» (англ. Parliament of the World's Religions) в 1893 году[108].

В шриланкийском буддийском ривайвеле сочетались сугубо националистический антиколониализм с буддистским интернационализмом[109]. Несмотря на то, что многие сторонники возрождения буддизма на Шри-Ланке резко отрицательно относились к христианским миссионерам, это религиозное движение нередко называли «протестантским буддизмом» из-за того, что его тактика, идеи и организационные формы были сходными с современными протестантскими, но чаще относили к необуддизму[110][111].

Другим ключевым элементом этого ривайвела было движение за трезвость, к которому присоединились и некоторые христиане Шри-Ланки; были созданы многочисленные общества трезвости[112]. В начале XX века многие участники движения за возрождение буддизма и за трезвость были также тесно связаны с националистским движением за независимость[113]. Самый известный из них — Анагарика Дхармапала, но стоит упомянуть также братьев Сенанаяке (в основном Фредерика Ричарда[англ.], Дона Чарльза и Дона Стивена) и Дона Барона Джаятилаку[англ.][114].

Период независимой Шри-Ланки (1948 — н.в.)

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 тыс. монастырей и храмов, около 20 тыс. членов сангхи. Имеются три секты: Сиам-никая (основана в 1753), Амарапура-никая (основана в 1803), Раманья-никая (основана в 1863). Наиболее массовой и богатой является Сиам-никая (14 тыс.), которая опирается на крестьян-землевладельцев. Амарапура-никая (4 тыс.) влиятельна среди городских слоёв. Раманья-никая (2 тыс.) является аскетической сектой, борющейся за чистоту буддизма и буддийского образ жизни. Имея значительный опыт политической борьбы, ланкийские монахи постоянно укрепляют свои социально-экономические позиции, добиваясь от каждого правительства определённых уступок в пользу сангхи. Повышение социальной и политической роли сангхи ведёт к обострению религиозно-этнических противоречий на острове; к падению престижа буддийских монахов; к размежеванию между радикально настроенными монахами и консервативной частью сангхи, не желающей терять своего религиозного авторитета и доходов[2].

Вероучение

Развитие письменной традиции Тхеравады

Буддхагхоша (ок. V в.), монах подшколы Абхидхарма, знаменитый исследователь буддизма Тхеравады, представляет коллегам три копии Висуддхимагги.

Первоначально на Шри-Ланке буддийское вероучение (Трипитака) передавалось устно, но в первом веке до нашей эры (согласно Махавамсе) участились войны и голод, и пришлось записать его, чтобы не потерять[115]. Что и было сделано в храме Алувихаре (синг. මාතලේ අළුවිහාරය)[116]. Ричард Гомбрич (англ. Richard Gombrich) утверждает, что это «самая ранняя из имеющихся у нас записей буддийских писаний, где-либо сделанных»[f].

Все сохранившиеся написанные на Шри-Ланке палийские тексты происходят из традиции Махавихара[117].В Абхаягири и других традициях несомненно было немало своих писаний, но ни одна из их работ на языке пали до нас не дошла[116].

Буддисты Тхеравады также написали сборник комментариев к писаниям под названием «Аттхакатха»; возможно, в него вошли и тексты неизвестных индийских авторов времён Махинды[118]. Также существовали различные комментарии к Трипитаке, написанные на сингальском языке, например, «Маха-аттхакатха» («великий комментарий»), ныне утраченная[119]. Кроме того, тхеравардины Шри-Ланки переводили на сингальский язык некоторые тексты Палийского канона и писали пояснения к ним, чтобы учение Будды могли изучать и те, кто не владет пали. И сам сингальский язык во времена Царства Анурадхапуры испытал значительное влияние пали, равно как санскрита и тамильского[120].

В результате работы поздних южно-индийских исследователей, связанных с Махавихарой, особенно Буддхагхоши (IV—V в. н. э.), Дхаммапалы и Буддхадатты (англ. Buddhadatta), шри-ланкийские буддисты приняли пали как основной язык преподавания учения. Так пали стал «лингва франка» буддизма Тхеравады, что позволило шри-ланкийским традициям распространиться за пределы острова, поддерживать связи с буддийскими общинами Южной Индии и Юго-Восточной Азии[121][116].

Влияние Махаяны

Бронзовая статуя Авалокитешвары. Шри-Ланка, примерно 750 год.

Почитание бодхисаттвы Авалокитешвары, известного также под именем Локешвара Натха (пали Nātha), продолжается на Шри-Ланке по сей день. В более поздние времена некоторые буддисты Тхеравады, получившие образование западных странах, пытались отождествить Натху с Майтреей. Однако буддийские традиции и базовая иконография, включая изображения Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару[122][123].

Даже по одним скульптурным свидетельствам понятно, что Махаяна явно была распространена повсюду [на Шри-Ланке], несмотря на то, что по современным представлениям об истории буддизма на острове присутствует непрерывная и чистая линия Тхеравады (допускается лишь то, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии со шри-ланкийскими линиями посвящения). Остатки большого культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи[124].

Оригинальный текст (англ.)

Цари Шри-Ланки нередко объявлялись бодхисаттвами, начиная с царя Анурадхапуры Сини Сангха Бодхи I[англ.] (правил в 247—249 гг.), которого величали «махасаттвой»[англ.] (санскр. IAST: mahāsattva — «великое существо») — а этот эпитет употребляется почти исключительно в Махаяне[125]. Многие другие главы государств, бывших на Шри-Ланке, тоже описываются как бодхисаттвы, а их царские обязанности явно ассоциируются с десятю парамитами[126]. Некоторые из них заявляли, что в прошлых жизнях получили пресказания достижения Пробуждения[127].

Бхикшуни-сангха

Сформированная Сангхамитрой и другими учёными монахинями, прибывшими вместе с ней, бхикшуни-сангха на Шри-Ланке (на местных языках называемая «Бикхуни Сасана» или «Мехейни Сасна») действовала более тысячелетия[14]. Если верить Махавамсе, царь Тисса уважал Санхамитру наравне с её братом Махиндой, и монахини сполна получили королевское покровительство, материальную поддержку и общественное уважение[128].

В Дипавамсе сообщается, что эта сангха быстро разрасталась, привлекая всё новых и новых женщин всякого возраста и сословия. Получавшие полное монашеское посвящение отлично знали писания и уже были готовы учить других буддисток жить по правилам Винаи[129]. Семьдесят две бхикшуни названы в Дипавамсе по именам, и там же говорится о тысячах других. Есть и археологические свидетельства длительного процветания бхикшуни-сангхи на Шри-Ланке[130].

Шри-ланкийская бхикшуни-сангха дала ответвления в другие регионы и другие школы буддизма. Так, в 429 году нашей эры бхикшуни Девасара, понимая, что из-за голода и войны женская монашеская сангха на Шри-Ланке может совсем исчезнуть, взяла отводок от дерева Бодхи в Анурадхапуре и отправилась с миссией в Китай, чтобы там создать такую же сангху. Ей это удалось, и некоторые линии женской ученической преемственности от Девасары сохранились до наших дней в школах Махаяны[18][14][16].

На само́й Шри-Ланке бхикшуни-сангха продержалась ещё несколько столетий, примерно до 1017 года нашей эры. Последнее упоминание о создании нового тхеравадинского женского монастыря — Махаваллаки (Mahawallaka) — относится к периоду царствования Махинды IV[англ.] (вторая половина X в. н. э.)[18]. Исчезновение буддийского монашества на Шри-Ланке связывают с вторжением на остров войск государства Чола, которым правили индуисты из Южной Индии. После этого вторжения несколько лет подряд на Шри-Ланке никто не видел ни бхикшу, ни бхикшуни[14][16]. Линии ученической преемственности там снова прервались — как у монахинь, так и у монахов[130], и потом несколько веков монашеской сангхи на этом острове не существовало. Бхикшу-санху на Шри-Ланке возродил монах Асарана Сарана Сарананкара Маха Тхера[англ.] при поддержке короля Виджаябаху (пали Vijayabāhu) в 1753 году. Первые известные попытки восстановить бхикшуни-сангху на Шри-Ланке относятся к концу XIX столетия[131], а возобновить посвящение в бхикшуни там удалось только в начале XXI века[16][132].

Буддистки-тхеравардинки острова вновь оказались в той же ситуации, которая была до прибытия Сангхамитры: при невозможности пройти упасампаду и стать бхикшуни они могли быть лишь десятиобетными «полумонахинями» — «даса сила мата»[англ.]. В 1983 году Департамент буддийских дел[g] Шри-Ланки решил поддержать десятиобетниц, и для них был создан названный в честь Сангхамитры образовательный центр «Шри Сангхамитта» (Sri Sanghamittā Education Center). Но только в 1986 году он был официально признан правительством и получил государственное финансирование; однако настоятельница жаловалась, что оно намного меньше, чем для монахов, и потому эта школа живёт в основном на пожертвования мирских буддистов[133]. Известно, что в 2002 году этот образовательный центр продолжал работать и по-прежнему испытывал материальные трудности[134].

Бхикшуни Дхаммананда
Монахиня Дхаммананда

В 2000-х годах сообщалось, что несколько сторонниц Тхеравады из западных стран и несколько местных буддисток той же школы стали бхикшуни на Шри-Ланке, потом — что там уже есть несколько сотен буддийских монахинь[132].

См. также

Пояснения

  1. ↑ О том, когда жил основатель буддизма, разные источники дают противоречивые сведения; подробнее см. Будда Шакьямуни § Достоверность хронологических данных
  2. ↑ Видимо, не просто бхикшу, а старших монахов - тхеро
  3. ↑ В то время на месте Бирмы (современной Мьянмы) существовало бирманское Паганское царство
  4. ↑ Наверно, имеется в виду не Храм Зуба Будды в Канди, построенный в 1595 году, а храм в Полоннаруве XI—XII века, где тот же самый зуб Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни Будды находился ранее.
  5. ↑ англ. recent research has shown this to be quite inaccurate.[55]
  6. ↑ англ. the earliest record we have of Buddhist scriptures being committed to writing anywhere[115]
  7. ↑ англ. Department of Buddhist Affairs

Примечания

↑ Показывать компактно
  1. ↑ Перейти обратно: 1,0 1,1 Wijesooriya, 2006, pp. 5–6.
  2. ↑ Перейти обратно: 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 Корнев, 1992.
  3. ↑ Дьяков.
  4. ↑ Перейти обратно: 4,0 4,1 Ratnasinghe.
  5. ↑ Aves, 2003, p. 292.
  6. ↑ Dassanayake.
  7. ↑ Cousins, 2001, pp. 135–182.
  8. ↑ Cheng, 2015.
  9. ↑ 赤沼智善, 1967, p. 679.
  10. ↑ Renou, 1947.
  11. ↑ インド学大事典, 1981, p. 466.
  12. ↑ Law, 1973, p. 70.
  13. ↑ Dalmiya.
  14. ↑ Перейти обратно: 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Bodhistav.
  15. ↑ Mahindagamanaya.
  16. ↑ Перейти обратно: 16,0 16,1 16,2 16,3 16,4 Gift.
  17. ↑ Goonatilake, 2007, pp. 1—2.
  18. ↑ Перейти обратно: 18,0 18,1 18,2 Wijesiri.
  19. ↑ Harishchanndar, 1998, p. 29–36.
  20. ↑ Walters, 2004, p. 284–288.
  21. ↑ Перейти обратно: 21,0 21,1 De Silva, 2005, p. 12.
  22. ↑ Перейти обратно: 22,0 22,1 Bandaranayake, 1974, p. 22.
  23. ↑ De Silva, 2005, p. 9: «well established in the main areas of settlement.».
  24. ↑ Mendis, 2000, p. 196.
  25. ↑ McEvilley, 2012, p. 558.
  26. ↑ De Silva, 2005, p. 17.
  27. ↑ Перейти обратно: 27,0 27,1 Warder, 2000, p. 280.
  28. ↑ De Silva, 2005, p. 60.
  29. ↑ Hirakawa, 2007, p. 124.
  30. ↑ Перейти обратно: 30,0 30,1 Hirakawa, 2007, p. 121.
  31. ↑ Gombrich, 1988, p. 158.
  32. ↑ Перейти обратно: 32,0 32,1 32,2 32,3 32,4 32,5 32,6 32,7 32,8 Perera.
  33. ↑ Werner, 2013, pp. 89, 93.
  34. ↑ Siriweera, 1994, p. 7.
  35. ↑ De Silva, 2005, p. 63.
  36. ↑ Jerryson, 2017, p. 17.
  37. ↑ De Silva, 2005, p. 64.
  38. ↑ Blaze, 1995, p. 58.
  39. ↑ Wijesooriya, 2006, p. 89.
  40. ↑ Blaze, 1995, p. 59.
  41. ↑ De Silva, 2005, p. 65.
  42. ↑ Lancaster.
  43. ↑ De Silva, 2005, p. 69.
  44. ↑ Hirakawa, 2007, pp. 125–126.
  45. ↑ Hoiberg, 2010, p. 30.
  46. ↑ Rangama, 2007.
  47. ↑ Geiger, 1929.
  48. ↑ De Silva, 2005, p. 23.
  49. ↑ De Silva, 2005, p. 20.
  50. ↑ De Silva, 2005, pp. 55—57.
  51. ↑ Siriweera, 1994, p. 8.
  52. ↑ De Silva, 2005, p. 30.
  53. ↑ De Silva, 1981, p. 61.
  54. ↑ Перейти обратно: 54,0 54,1 De Silva, 1981, p. 75.
  55. ↑ Перейти обратно: 55,0 55,1 55,2 De Silva, 1981, p. 73.
  56. ↑ Hirakawa, 1993, p. 126.
  57. ↑ Перейти обратно: 57,0 57,1 Queen, 2013, p. 134.
  58. ↑ Paranavitana, 1961, p. 215.
  59. ↑ Sujato, 2012, p. 69.
  60. ↑ Culavamsa, LXXVIII, 1-3
  61. ↑ Culavamsa, LXXVIII, 7
  62. ↑ Перейти обратно: 62,0 62,1 Gombrich, 1988, p. 159.
  63. ↑ Gornall, 2020, pp. 3—4.
  64. ↑ Gornall, 2020, pp. 5—6.
  65. ↑ Gornall, 2020, pp. 14—16.
  66. ↑ Gornall, 2020, pp. 29—30, 37.
  67. ↑ De Silva, 1981, p. 74.
  68. ↑ De Silva, 1981, p. 63.
  69. ↑ De Silva, 1981, p. 82.
  70. ↑ De Silva, 1981, pp. 82—84.
  71. ↑ De Silva, 1981, p. 92.
  72. ↑ De Silva, 1981, pp. 92—93.
  73. ↑ De Silva, 1981, p. 93.
  74. ↑ De Silva, 1981, p. 94.
  75. ↑ De Silva, 1981, p. 99.
  76. ↑ De Silva, 1981, p. 112.
  77. ↑ Перейти обратно: 77,0 77,1 De Silva, 1981, p. 127.
  78. ↑ De Silva, 1981, p. 101.
  79. ↑ De Silva, 1981, p. 121.
  80. ↑ De Silva, 1981, p. 196.
  81. ↑ De Silva, 1981, p. 201.
  82. ↑ Hewapathirane.
  83. ↑ De Silva, 1981, p. 202.
  84. ↑ De Silva, 1981, p. 203.
  85. ↑ De Silva, 1981, pp. 206—207.
  86. ↑ De Silva, 1981, p. 210.
  87. ↑ De Silva, 1981, p. 229.
  88. ↑ De Silva, 1981, p. 231.
  89. ↑ De Silva, 1981, pp. 249—250.
  90. ↑ De Silva, 1981, p. 250.
  91. ↑ De Silva, 1981, pp. 250—251.
  92. ↑ De Silva, 1981, p. 265.
  93. ↑ De Silva, 1981, pp. 265—266.
  94. ↑ De Silva, 1981, p. 281.
  95. ↑ De Silva, 1981, p. 315.
  96. ↑ De Silva, 1981, pp. 325, 339, 340.
  97. ↑ Lehr, 2019, p. 122.
  98. ↑ De Silva, 1981, pp. 340—341.
  99. ↑ De Silva, 1981, p. 325.
  100. ↑ Перейти обратно: 100,0 100,1 De Silva, 1981, p. 341.
  101. ↑ De Silva, 1981, p. 344.
  102. ↑ Lehr, 2019, pp. 123—124.
  103. ↑ De Silva, 1981, p. 342.
  104. ↑ De Silva, 1981, p. 432.
  105. ↑ Kemper, 2015, p. 6.
  106. ↑ Maha Bodhi Society. Дата обращения: 28 апреля 2021. Архивировано 15 мая 2010 года.
  107. ↑ Kemper, 2015, p. 9.
  108. ↑ Kemper, 2015, p. 12.
  109. ↑ De Silva, 1981, pp. 373—374.
  110. ↑ Baruah, 2000, pp. 274—275.
  111. ↑ De Silva, 1981, p. 373.
  112. ↑ De Silva, 1981, pp. 350—351, 374.
  113. ↑ De Silva, 1981, pp. 381—383.
  114. ↑ De Silva, 1981, p. 396.
  115. ↑ Перейти обратно: 115,0 115,1 Gombrich, 2006, p. 152.
  116. ↑ Перейти обратно: 116,0 116,1 116,2 De Silva, 1981, p. 57.
  117. ↑ Pollock, 2003, p. 650.
  118. ↑ Gombrich, 2006, p. 153.
  119. ↑ Law, 1973, p. 349.
  120. ↑ De Silva, 1981, p. 58.
  121. ↑ Gombrich, 2006, p. 154.
  122. ↑ Baruah, 2000, p. 137.
  123. ↑ Gunther.
  124. ↑ Skilton, 2004, p. 151.
  125. ↑ Holt, 1991, p. 59.
  126. ↑ Holt, 1991, pp. 59—60.
  127. ↑ Drewes, 2017.
  128. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 11.
  129. ↑ DeWaraja, 2000.
  130. ↑ Перейти обратно: 130,0 130,1 Wei-Yi, 2007, p. 12.
  131. ↑ Wei-Yi, 2007, pp. 12—13.
  132. ↑ Перейти обратно: 132,0 132,1 Chodron.
  133. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 27.
  134. ↑ Wei-Yi, 2007, p. 47.

Литература

на русском языке
на других языках
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Буддизм_в_Шри-Ланке&oldid=26988222