Ваджраяна

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Символ Ваджраяны

Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, IAST: Vajrayāna, тиб. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Вайли rDo-rje Theg-pa; монг. Очирт хөлгөн — Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода)) — тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Ваджраяна распространена в России, Тибете, Непале, Монголии, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. В отличие от пути Причины (Сутраяны) является путём Результата (поэтому и называется Тантраяна).

Ваджраяна датирована концом первого тысячелетия нашей эры[1]. Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингма, Кагью, Сакья, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг).

Ваджраяна — эзотерическая система, соотносящаяся с поздним буддизмом. Основное отличие выражается базовым высказыванием «сансара и нирвана — одно», выражавшим идею достижения освобождения не после смерти, а как некоторого психологического состояния, в котором человек осознает себя свободным. В отличие от раннего буддизма ваджраяна имела в основе своей основной миф Мирового дерева. Ваджраяна одна из наиболее психологизированых эзотерических систем. Во многих практиках ваджраяны можно увидеть аналогию с шаманскими практиками поглощения духов, и путешествий шамана[2].

Хотя учение Ваджраяны было распространено в Китае и Японии (школа Сингон), особое развитие оно получила в странах гималайского региона — прежде всего в Тибете.

Введение

Распространение буддизма по направлениям. Территории с преобладанием Ваджраяны отмечены синим

Санскритское слово «ваджра» (тиб. «дордже» — букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры.

В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и Просветление, "подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии" (так говорится в текстах по Ваджраяне). Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).

По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы (в рамках этой концепции Хинаяна рассматривается, как первый поворот Колеса Учения, Махаяна — как второй, а Ваджраяна как третий). Существенно бо́льшая часть получена от иных будд, бодхисаттв, идамов или дакини великими йогинами Индии и Тибета.

В настоящее время Ваджраяна распространена в гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии (тибетский буддизм). Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского (в виде отдельных элементов в чаньских монастырях[3]) и японского (Сингон, Тэндай, Сюгэндо) буддизма, а в последние десятилетия и в странах Запада[источник не указан 2794 дня].

Отдельно следует отметить ваджраянскую традицию непальских неваров[4], а также синкретическую шиваитско-ваджраянскую традицию Индонезии, сейчас распространенную, главным образом, на о. Бали под названием «агама-хинду-дхарма»[5]. В Индонезии среди брахманов существует группа, называемая «бауддха брахманы», члены которой являются последователями ваджраяны[6] и участвуют в традиционных обрядах вместе с другими брахманами[7].

В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.

Самой важной персоной в Алмазном пути является Ади-Будда (Дордже Чанг), а также такой знаменитый бодхисаттва как Ваджрасаттва.

Громадную роль в Ваджраяне играет наставник (санскр. - гуру, тиб. - лама), который и передаёт адепту все тонкости Учения (предварительно ученик получает посвящение и доступ к изучению той или иной ваджраянской доктрины и практики, основанной на ней).

Ваджраяна содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон[8][9][10], а также из средневекового Индуизма[11].

История

Тантрический буддизм можно проследить до групп странствующих йогов, называемых махасиддхами (великими адептами)[12]. Согласно Рейнольдсу, деятельность махасиддхов датируются средневековым периодом в Северной Индии (III—XIII вв.), а их методы радикально отличаются от тех, которые использовались в буддийских монастырях, в том числе проживание в лесах и пещерах и практика медитации на местах кремации покойников (такое место называется шмашана), подобная практике аскетов Шайва Капалика[13]. Эти группы йоги объединялись в тантрических праздниках (ганачакре), часто в священных местах, которые включали в себя танцы, пение, сексуальные обряды и принятие употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, моча, мясо и т. д.[14] По крайней мере два махасиддха, упомянутых в буддийской литературе, сопоставимы со святыми Шайва Натха (Горакшанатх и Матсендранатх), которые практиковали хатха-йогу.

Согласно Шуману, движение под названием Сахаджа-сиддхи развилось в VIII веке в Бенгалии[15]. В нём доминировали длинноволосые блуждающие махасиддхи, которые открыто бросали вызов и высмеивали буддийские правящие круги. Махасиддхи развивали сиддхи, магические силы, такие как полёты (левитация) и экстрасенсорное восприятие, а также освобождение (мукти)[16].

Специфика методов Ваджраяны

Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с подходом, присущем лишь Ваджраяне, включающем соответствующие поведение и методы медитации.

Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Идам), мантры, мудры, почитание Гуру. Для Ваджраяны также характерно получение инициации только от учителя к ученику, а также набор особых «быстрых методов» для пробуждения уже в этой жизни (или в течение семи жизней).

Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение.

На Тибете и в других гималайских странах Ваджраяна считается венцом учения Будды, а также четвёртым поворотом колеса Дхармы, который наряду с третьим поворотом (учениями Махаяны) первоначально не был записан в канонических текстах на языке пали и на санскрите.

Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В Ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:

Главным средством достижения просветления в Ваджраяне считается тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не за много кальп, как в обычной Махаяне, а за одну жизнь. При этом, развитие парамит необходимым не считается[17][18][19].

Как и в классическом тантризме, философские идеи в Ваджраяне считаются недейственными без практики.

Теория и практика тантры (тибетской Ваджраяны) имеют некоторые различия в зависимости от конкретной буддийской традиции и школы:

Однако четкого ограничения на те или иные практику или философию в рамках одной традиции нет — во всех школах есть держатели традиций других школ.

Средством достижения состояния Будды в Ваджраяне считается йогическая практика, медитация, начитывание мантр, почитание духовного наставника (гуру-йога) и т. п. Традиционно считается, что нельзя практиковать ни одну практику без учителя (тибетская и индийская система обучения), а также невозможно практиковать в безопасности и сделать первые шаги без участия гуру (ламы).

В тибетской ваджраяне сборник переводов сутр, тантр и иной канонической литературы с санскрита на тибетский известен как «Ганджур», а комментариев к ним — как «Данджур». В этих сборниках наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крийя-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), ануттара-йога-тантры (тантры высшей йоги: отцовские, материнские и недвойственные).

Пантеон Ваджраяны

Примечания

  1. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, ст. A.A. Терентьева / 2011 г. «Наиболее ранние письменные свидетельства о существовании тантр (конкретно дакини и бхагини-тантр) встречаются лишь в начале VII века, в автокомментарии Дхармакирти к „Прамана-варттике“. Хотя некоторые исследователи датируют древнейшие тексты Ваджраяны IV или даже III в. н. э., их доводы не общеприняты. Наиболее достоверные свидетельства указывают на то, что Ваджраяна интенсивно развивалась в конце I тыс.»
  2. ↑ А. Г. Сафронов. Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности. — Ритм Плюс. — Харьков: Ритм Плюс, 2008. — С. 146. — ISBN 978-966-2079-18-0.
  3. ↑ Hua, Hsuan (2003), The Shurangama Sutra - Sutra Text and Supplements with Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua, Burlingame, California: Buddhist Text Translation Society, ISBN 0-88139-949-3, <http://www.bttsonline.org/product.aspx?pid=165>. Проверено 30 мая 2012.  Архивная копия от 29 мая 2009 на Wayback Machine
  4. ↑ Yoshizaki, Kazumi The Kathmandu Valley as a Water Pot: Abstracts of Research Papers on Newar Buddhism in Nepal. Kumamoto: Kurokami Library (2006). Дата обращения: 2 июня 2011. Архивировано 22 июня 2012 года.
  5. ↑ Balinese Hinduism & temples. SV Passage. Дата обращения: 29 мая 2012. Архивировано 22 июня 2012 года.
  6. ↑ C. Hooykaas. Bauddha Brahmins in Bali (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 1963. — Vol. 26. — P. 544—550. — doi:10.1017/S0041977X00070300.
  7. ↑ GANGA-PRATISTHA, NUSANTARA HINDU WORSHIP OF THE HOLY GANGES. Vaishnava Suvarnabhumi Nusantara. Дата обращения: 29 мая 2012. Архивировано 22 июня 2012 года.
  8. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д. Э. Ермакова / 2011 г. «Дзогчен — центр, учение юндрунг-бона, его высший раздел; тибетская буддийская версия дзогчена во многом является вторичной по отношению к бонскому дзогчену.»
  9. ↑ Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism. «Я полагаю, очень важно попытаться обнаружить те позаимствованные у бона аспекты буддизма, которые отражают национальный тибетский подход, чтобы у нас появилось более ясное представление о том, что представляет собой тибетская культура и что такое сущностный буддизм… Всеми тибетскими традициями было заимствовано четырёхступенчатое лечение. Если человек жалуется на болезнь, первым делом бросают „мо“, и это разновидность гадания. Это пришло из бона… Торма лепят из ячменной муки в форме маленьких животных, и они используются как „козлы отпущения“, что, без сомнения, пришло из бона… Как в бонских, так и в буддийских ритуалах, связанных с бардо, используются изображения различных божеств. Это восходит к иранско-бонским похоронным ритуалам, когда вместе с умершим человеком хоронили различные предметы… Другое заимствование тибетского буддизма из бона — „сеть для гармонизации пространства“: сетка, подобная сети паука, из разноцветных нитей, символизирующих пять стихий… На Лосар люди едят голову овцы и лепят из цампы овечью голову, поджаренную с ячменными зернами… — Очевидно, что эта традиция пришла из древних бонских ритуалов… Молитвенные флажки также пришли из бона… Определённые стороны бонской системы врачевания перешли в буддизм, например обрызгивание освященной водой с помощью пера… След шаманизма, однако, отразился в разделении мира на надземный, наземный и подземный, которое преобладало в бонских источниках, а затем перешло в буддизм.»
  10. ↑ Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г. «Но поскольку буддийская линия преемственности передается через современников Падмасамбхаву, Вималамитру, Вайрочану и ранее через Шрисинху и Манджушримитру из Индии, а ещё ранее от своего источника Гараба Дордже из Уддияны, бонская линия преемственности гораздо длиннее и древнее. Она проходит через Тапихрицу, учителя Гьерпунгпа, назад через непрерывную линию двадцати четырёх реализовавших мастеров к Тонпа Шенрабу из Тазига, как к конечному источнику учений Дзогчен среди людей… Все школы тибетского буддизма, включая и Гелуг, приняли многие из этих местных бонских практик в виде почитания Божеств Хранителей, наряду с такими магическими практиками, как духовные ловушки, обряды выкупа и так далее.»
  11. ↑ Алексис Сандерсон. Развитие тантрического буддизма посредством заимствования и приспосабливания шиваитских и шакто-шиваитских образцов. См. Архивная копия от 10 августа 2018 на Wayback Machine
  12. ↑ Reginald A.; Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan Buddhism, 2000
  13. ↑ Reynolds, John Myrdhin The Mahasiddha Tradition in Tibet (недоступная ссылка). Vajranatha. Vajranatha. Дата обращения: 18 июня 2015. Архивировано 13 марта 2015 года.
  14. ↑ Snellgrove, David. (1987) Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. pp 168.
  15. ↑ Schumann, 1974, p. 163.
  16. ↑ Dowman, The Eighty-four Mahasiddhas and the Path of Tantra — Introduction to Masters of Mahamudra Архивная копия от 16 июня 2020 на Wayback Machine, 1984.
  17. ↑ Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев / 2011 г. «Ваджраяна, др. назв. мантраяна („колесница [тайной] мантры“), тантраяна, пхалаяна и др. Эзотерическое направление буддизма махаяны, центральное место в котором занимают практики, имеющие целью пробудить „высшие сиддхи“ (состояние будды), среди которых рецитация мантр, визуализация различных будд и их обителей (мандал), овладение контролем за движением энергий по особым каналам-нади и пр. Считается, что путём Ваджраяны достичь состояния будды можно быстрее, нежели методами обычной экзотерической махаяны, которую, в отличие от Ваджраяны, начинают именовать сутраяной, парамитаяной („колесницей парамит“)…»
  18. ↑ Новая философская энциклопедия. Представитель научно-редакционного совета В. С. Степин. 2-е изд., испр. и допол. 2010 г. Ст. В. Г. Лысенко "ВАДЖРАЯНА, или мантраяна («путь мантры») — буддийское направление тантризма. Как эзотерическая практика внутри махаяны… Т.о., целью ваджраяны оказывается не столько духовная реализация буддийских доктрин, как в предшествующей традиции, сколько их мистическое и чувственное воплощение. "
  19. ↑ Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. В. П. Андросов, РАН ИВ, ISBN 978-5-91994-007-4 , 2011 г. «Оно [Ваджраяна] также называется мантраяной и буддийским тантризмом… Для Ваджраяны характерны тайные посвящения и обряды, непривязанность к нравственным запретам, стремление преобразить (а не искоренить) тёмные стороны личности, а также преодолеть двойственность добра и зла… Здесь много внимания уделяется рецитации мантр при медитации на йидама и отождествлении с ним… Для сотериологии Ваджраяны характерна вера в мгновенное, подобно удару молнии, Просветление, что существенно отличало её от махаянской доктрины постепенного накапливания духовных совершенств.»

Литература

научная
аффилированная
  • Патрул Ринпоче. «Слова моего всеблагого учителя». ISBN 5-94121-024-8
  • Лама Оле Нидал. «Основополагающие упражнения». ISBN 5-94303-008-5
  • Лама Оле Нидал. «Великая печать». ISBN 5-94303-002-6
  • Лама Оле Нидал. «Каким всё является». ISBN 5-94303-020-4
  • Лама Оле Нидал. «Шесть освобождающих действий». ISBN 5-94303-021-2
  • Лама Оле Нидал. «Открытие Алмазного Пути». ISBN 5-94303-003-4
  • «Сто тысяч песен Миларепы». Том I. ISBN 5-94303-010-7
  • «Сто тысяч песен Миларепы». Том II. ISBN 5-94303-016-6
  • «Божественный сумасброд. Жизнеописание и песни Друкпы Кюнле». ISBN 5-88882-024-5
  • Манфред Зегерс. «Термины буддизма». ISBN 5-88882-018-0

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Ваджраяна&oldid=17354630