Грехопадение

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Микеланджело. Грехопадение Адама и Евы. Фрагмент росписи Сикстинской капеллы, 15081512 гг.
Христианство
Библия
Троица
История христианства
Христианское богословие
Христианское богослужение
Направления в христианстве
Критика христианства
Другое

Грехопаде́ние — общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности, основанное на 3-й главе книги Бытие[1].

В видоизменённых формах понятие грехопадения присутствует во многих (в том числе и неавраамических) религиях. По мнению исследователя мифологии Мирчи Элиаде, подробно изучавшего эту тему, мифологема золотого века и изгнания из рая восходит ко временам неолитической революции и является реакцией на появление земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря».

В Библии

В книге Бытие в 3-ей главе описан сюжет об изгнании первых людей (Адама и Евы) из Райского сада, когда нарушив запрет Господа (ивр.אֱלֹהִים‏‎, Элохим), вкусили от Древа познания добра и зла (Быт. 3:1—7).

Первый человек Адам был предупреждён, что вкушение плодов с Дерева познания добра и зла ведёт к смерти:

От дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь

Сотворённая из ребра Адама Ева (Быт. 2:22) в результате диалога со змеем (ивр.נָּחָשׁ‏‎, нахаш), вкусила запретный плод от Древа познания добра и зла и дала есть Адаму, вследствие чего:

И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

Последствиями нарушения запрета и отказа от предложенного покаяния[2] стали повреждённость мироздания (природы) и человека, изгнание из рая, утрата доступа к древу жизни и смерть.

В иудаизме считается, что Змей-искуситель — ангел Самаэль[3]. В христианстве змей-искуситель отождествляется с Сатаной на основании Откровения Иоанна Богослова: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:9).

Трактование в религиях

Грехопадение и изгнание из рая. Миниатюра из «Великолепного часослова герцога Беррийского».

В иудаизме

Человек, созданный по образу Божьему, являясь венцом творения, наделён волей и властью решать что добро и что зло, выбирать между добром и злом (Втор. 30:15—18). В иудаизме считается, что ограничение на вкушение плодов с Дерева познания добра и зла действовало до субботы — если бы Адам и Ева подождали и вкусили бы от дерева в шаббат, они имели бы силы души отличить добро от зла даже внутри себя.

Мидраш Рабба говорит об испорченности людского рода после падения Адама и Евы[4]. Результат грехопадения в процессе тиккун исправляет Мессия.

В каббале

В каббале грехопадение разъясняется в понятии швират ха-келим. Грех древа познания (ивр. хэт Эц Даат) Адама произошло от использования средней части сфиры Тиферет Зеир Анпина. Опьяняющее вино — свет хохма, исходящий из соф (акваим, экев — пята, гематрия 172) Леи, опьянило Адама (анавим — виноград также в гематрии 172) и привело к желанию использовать среднюю часть тиферэт Зеир Анпина — Эц Даат (древо познания), что запрещено до гмар тиккун.

Сначала Адам был создан из малхут мира Ацилут. Вследствие грехопадения Адама миры Брия, Ецира, Асия спустились на своё теперешнее место. После грехопадения его душа разделилась на 600 тысяч душ. Причина в том, что родившись и познав цель своего творения — получить всё уготованное ему наслаждение ради Творца, Адам тут же возжелал сделать это. Но начав получать это наслаждение, вдруг почувствовал, что не в состоянии устоять, и начал наслаждаться сам, не ради Творца, а от получения наслаждения — света для себя.

Вследствие использования света хохма ради себя (так как ещё отсутствовал экран на этот свет) упал со своего духовного уровня, и все его девять сфирот, кроме Кетер, упали в клипот. После грехопадения Адам и шесть сфирот Ецира и десять сфирот Асия спустились в место, где был раньше мадор клипот. [5]

В христианстве

В христианстве грехопадение в Эдеме разъясняется через понятия первородного греха и искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе.

Утверждается, что грехопадение изменило саму природу человека: «Естественные и беспорочные страсти вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения из-за преступления, как, например, голод, жажда, утомление, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, что по природе присуще всем людям».[6]

Изгнанные из рая люди теряют доступ к Дереву Жизни и вечную жизнь. Зло, персонифицированное в виде Змея (Сатаны), побудило человека нарушить волю Божию:

Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.

Грех препятствует свободе человека, которую Творец возвращает человеку через благодать.

Когда они согрешат пред Тобою, — ибо нет человека, который не грешил бы, — и Ты прогневаешься на них и предашь их врагам, и пленившие их отведут их в неприятельскую землю, далекую или близкую;

Апостол Павел: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили.» (Рим. 5:12)

Максим Исповедник объясняет грехопадение, как прельщение «наружностью материи», плодами дерева познания (тварным миром). Это привело к нарушению иерархии в сознании разумной твари, в чувстве и направлении воли Адама, и к «прилепленности к веществу».[7]

Православный священник Сергей Булгаков: «Прародители могли бы вовсе миновать опыта зла. Грехопадение или, напротив, послушание воле Божией следует во всяком случае считать актом свободы, а отнюдь не природной необходимости: в природе твари была только возможность греха, но не было никакой к нему принудительности. Соблазн именно в том и состоял, чтобы знание предпочесть послушанию, источнику истинного, положительного ведения. Змей завлекал их на путь притязательной, себялюбивой множественности, возбуждал желание каждому стать богом, будучи тварью, иметь всё для себя, как бы от себя. И соблазн змея оказался реально осуществим, ибо стихия освобожденного ничто, прорвавшись в мир, окружила всякую тварь ледяным холодом одиночества, разъединила всеединое и центростремительную силу превратила в центробежную: тогда родилось наше малое я, которое раздувается в я космическое. Для такого отравленного бытия простое отсутствие смерти было бы величайшим бедствием, адом на земле. Господь пощадил Своё создание и не дал ему такого бессмертия, Он удалил человека от „древа жизни“. Таким образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя в мир смерть, обусловила и вызвала другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мёртвых.»[8]

Митрополит Иоанн (Зизиулас): «Для греческих отцов грехопадение понимается не как привнесение чего-то нового (во зле нет творческой силы), но как раскрытие и актуализация ограничений и потенциальной опасности, присущих творению, если оно предоставлено самому себе. Грехопадение принимает форму идолопоклонства — превращения твари в высшее начало. Грехопадение состоит в отказе поставить бытие в зависимость от общения.»[9]

Архимандрит Алипий (Кастальский): «Люди получили как бы собственный, внутренний источник греховных движений и помыслов, сделавшись по природе чадами гнева Божия (Еф. 2:3).»[10]

Профессор А. И. Осипов пишет, что испытание, которое не выдержал первый Адам, выдержал второй Адам — Иисус Христос (см. Искушение Христа).

В исламе

Сотворив для Адама супругу, Аллах сказал им: «О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных»[11]. Иблис обманул Адама и Хавву, говоря: «Ваш Господь запретил вам это дерево только для того, чтобы вы не стали ангелами или бессмертными»[12]. Адам и Хавва вкусили плоды этого дерева после чего «…обнажились их срамные места, и они стали прилеплять на себя райские листья». После того, как Адам и его жена согрешили, Аллах сказал им: «Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил вам, что сатана для вас явный враг?»[13]. Супруги раскаялись о своем поступке и ответили: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток»[14]. Аллах ответил им : «Низвергнитесь! Одни для вас враги для других. Для вас на земле местопребывание и пользование на время»[15][16].

В философии

Немецкий христианский мистик Якоб Бёме, родоначальник западной софиологии, пишет, что сам пол есть уже следствие грехопадения, ибо жена создана человеку уже после его внутреннего отделения от Jungfrau Sophia (нем. Дева София), в первозданном состоянии человек пребывал сверхполым. Эта Jungfrau Sophia есть отвлеченный принцип мудрости, Spiegel der Weisheit (нем. Зеркало мудрости), и её отношение к полу установляется только её именем, очевидно, навеянным «Книгою Премудрости Соломона». При таком понимании пола самым центральным проявлением греха является порочное зачатие, от которого человек рождается. Якоб Бёме рассматривает создание женщины из ребра Адамова как следствие уже совершившегося грехопадения и раздробление человеческого естества.[8][17]

Христианский философ Николай Бердяев пишет, что сказание о грехопадении говорит о происхождении сознания из состояния бессознательного[18].

Религиозный философ Борис Вышеславцев пишет: "Понять смысл грехопадения и спасения, понять смысл христианства (а в сущности и всякой религии) — значит понять смысл предельной свободы. Она возносит нас на высоту абсолютного богоподобия в этой простой и ежедневной возможности: сказать «да», или «нет»; «да будет» или «да не будет», — в этой изумительной свободе выбора между творчеством и разрушением. Ибо если всякое творчество есть соблюдение иерархии, то всякое нарушение и извращение иерархии есть противоположность творчества, то есть разрушение.[19]

В искусстве

См. также

Примечания

  1. Трохачёв С. Ю. Грехопадение Архивная копия от 3 февраля 2017 на Wayback Machine // Современная мультимедийная энциклопедия философских, культурологических и религиоведческих знаний
  2. Быт. 3:11. См. также «Мидраш раба» 21:6.
  3. Мишна, Сота 10б. Другие мидраши и таргумы отождествляют Самаэля с ангелом смерти (Таргум Ионатан к Быт. 3:6) и Сатаном и дурным побуждением (Талмуд, Бава Батра 15А)
  4. «Когда Святой Бог создал Свой мир, в нём не было ещё ангела смерти… Но когда Адам и Ева впали в грех, весь людской род был испорчен. Когда появился Фарес, через него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что „поглощена будет смерть навеки“, как написано (Ис. 25:8)» МЕССИЯ в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Ристо Сантала. Санкт-Петербург, 1995. стр. 30-31
  5. 1. Книга Зогар. 2. «Основы каббалы.» Часть «Схема мироздания». Глава «Возвышение и падение миров».
  6. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Спб., 1994. Гл. XX. С. 185
  7. Максим Исповедник. «Quaestiones et dubia»
  8. 8,0 8,1 Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения Архивная копия от 21 февраля 2015 на Wayback Machine. — М.: Республика, 1994. — 415 с. — (Мыслители XX века). ISBN 5—250—02140—9.
  9. Митр. Иоанн (Зизиулас). «Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви», Москва 2006, стр. 99.
  10. Архимандрит Алипий. «Догматическое богословие» Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine
  11. аль-Бакара 2:35
  12. аль-А‘раф 7:20
  13. аль-А‘раф 7:22
  14. аль-А‘раф 7:23
  15. аль-А‘раф 7:24
  16. Али-заде, 2007.
  17. Глава 8. Творчество и пол. Мужское и женское Архивная копия от 17 ноября 2014 на Wayback Machine // Бердяев Н. А. Смысл творчества. (Опыт оправдания человека). — М.: Г. А. Леман и С. И. Сахаров, 1916
  18. Глава 2. Происхождение добра и зла. // Бердяев Н. А. «О назначении человека» Архивная копия от 6 апреля 2018 на Wayback Machine. — Париж: Современные записки, 1931. — 320 с.
  19. Вышеславцев Б. П. Миф о грехопадении Архивная копия от 14 июня 2010 на Wayback Machine // Журнал «Путь». № 34. июль 1932. С. 3-18.

Литература