Православие в Белоруссии

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Православие в Беларуси. Православная церковь — крупнейшая религиозная конфессия на территории современной Республики Беларусь. Общее число православных в стране составляет около 4,5 млн человек (примерно половина населения страны), согласно данным на июль 2010 года, предоставленным аппаратом Уполномоченного по делам религий и национальностей Республики Беларусь[1], 58,9 % населения Беларуси считают себя верующими. Из них 82,5 % принадлежат к Белорусскому экзархату Русской Православной Церкви. Существуют оценки, согласно которым доля верующих, относящихся к Белорусской православной церкви, составляла 73 %(или около 37 % от общей численности населения)[2].

Религия в Беларуси была отделена от государства в годы советской власти. Православия традиционно придерживается большая часть белорусского, русского и украинского населения республики.

История

Принятие христианства на белорусских землях, учреждение первых православных кафедр

Первыми миссионерами среди кривичей, дреговичей и радимичей в IX веке были варяги, среди которых встречались христиане. Они открыли на Восточно-Европейской равнине ряд торговых путей, связавших восточных славян как с арабским миром, так и с Византией. Некоторые из этих путей, имевшие греческий вектор, проходили через территорию современной Белоруссии[3]. Будучи ратными людьми, скандинавы нередко оставались на русских землях. Славяне, участвуя вместе с ними в военных и торговых предприятиях, познакомились с «греческой» верой[4]. Считается, что дальнейшему распространению христианства могло способствовать участие дружины полоцких кривичей в походах киевских князей Олега и Игоря на Константинополь[5].

По предположениям историка Валентины Тепловой, уже в период правления Рогволода в Полоцком княжестве была распространена христианская вера, а в столице имелись христианские храмы. При раскопках на месте возведённого в XI веке Софийского собора было обнаружено большое кострище. Предположительно, это были остатки деревянного храма, сгоревшего ещё во время пожара 975 года при взятии Полоцка войсками князя Владимира. Вероятно, христианская община возникла благодаря стараниям княгини Ольги. Витебская летопись под 974 годом упоминает о закладке ею в Витебске церквей Благовещения и Архангела Михаила[6].

Более массово христианство начало распространяться среди этнических обществ Белоруссии с конца X — начала XI веков. Белорусские земли были крещены в основном одновременно с другими землями Киевской Руси. Известно, что в 992 году князь Владимир разослал сыновей в разные области государства, чтобы они были его наместниками в удельных центрах. Таким образом, Изяславу был отдан Полоцк, а Святополку — Туров[7]. Описание этого события находит отражение в Густынской летописи[8]:

«В лето 990 <…> Владымер разделил Русскую землю на 12 княжений, сыном своим двенадесятим: во-первых, посади на великом княжении Новгородском старейшего сына своего Вышеслава, в Полоцку — Изяслава, в Турове — Святополка… Посла же с ними и священники, заповедая сыном своим, до каждо по области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити; еже и бысть».

Первая епископская кафедра на землях нынешней Белоруссии была учреждена в 992 году в Полоцке. Свержение языческих богов, крещение огнём и мечом, которые на первом этапе сопровождали принятие христианства в Киеве и Новгороде, в Полоцке неизвестны. Считается, что политика князя Изяслава отличалась нехарактерными для того времени мягкостью и терпимостью[9]. Согласно в уставной грамоте «Туровской епископии завет блаженного Владимира», в 1005 году епископская кафедра была учреждена в Турове[a][10]. Считается, что христианство не сразу утвердилось на Туровской земле и что здешние жители оказали сопротивление его принятию. Возможно, сохранившаяся легенда о приплывших из Киева по Припяти каменных крестах, окрасивших воду в цвет крови, является осмыслением протеста, оказанного крещению местным населением[11]. Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие XI века, найденное в 1865 году[12].

«Борисов камень» в Полоцке (2021)

Специалист по истории западнорусских земель домонгольского периода Леонид Алексеев отмечает: «лишь через несколько поколений после введения христианства можно считать, что Русь в какой-то степени была крещена». По предположению профессора, распространению христианства содействовал Брячислав Изяславич. В период его княжения «в полоцких лесах свергались языческие святилища, уничтожались идолы, срубались христианские храмы с большими нартексами для оглашенных»[13]. Памятником борьбы с язычеством являются так называемые «Борисовы камни», поначалу служившие языческими фетишами, затем превращённые в своеобразные христианские святыни[14].

В XII веке наиболее известными христианскими просветителями были Кирилл Туровский и Евфросиния Полоцкая, позднее канонизированные Русской православной церковью[15]. В том же столетии наблюдалось интенсивное строительство православных храмов. В Полоцке в указанное время было возведено не менее десяти каменных церквей. В Гродно — три храма. Церковное каменное зодчество развивалось в Витебске, Волковыске, Гомеле, Минске, Могилёве, Новогородке, Слуцке и Турове. В селениях возводились деревянные церкви[16]. Кроме того, к 1182 году относится обретение Купятицкой иконы Божией Матери, которая является древнейшим чудотворным образом Белоруссии[17].

Период Великого княжества Литовского

В XIII веке в церковной жизни белорусских земель наступил период упадка, с некоторыми перерывами растянувшийся на несколько столетий. Положение западнорусских земель особенно усложнилось после монгольского нашествия, представлявшего реальную угрозу в том числе и для белорусских земель. В результате в середине XIII столетия в Верхнем и Среднем Понеманье образовалось Великое княжество Литовское. В границы ВКЛ, кроме собственно литовской земли, вошли Гродно, Волковыск и Слоним. Великие князья литовские мало заботились о церковной жизни государства. Их пожертвования в пользу церкви были крайне редкими и незначительными[18]. Литовский историк Эдвардас Гудавичюс в своей книге «История Литвы с древнейших времен до 1569 года» пишет[19]:

«Условия для распространения русско-византийской культуры была вполне благоприятными, поскольку она располагала уже сформировавшейся моделью, а её носители жили в одном государстве с литовцами. Однако она не обладала политическим престижем, и государство не слишком поддерживало деятельность православных организаций. Великое княжество Литовское было государством языческого народа, управляемого государями-язычниками, а русско-византийская культура — всего лишь цивилизационный феномен его вассальных провинций».

Ярким примером тому может служить князь Миндовг. Согласно Густынской летописи, в 1246 году в Новогородке он принял «веру христианскую», в 1252 году — веру католическую, а в 1260 году вернулся в язычество, которого по существу никогда не оставлял. Иначе вёл себя сын Миндовга — Войшелк. По сообщению Ипатьевской летописи, он крестился в Новогородке, принял монашество и основал «на реке Немне межи Литвою и Новым городъкомъ» монастырь[20]. Высказывалось предположение, что в планах Войшелка было крещение Литвы в православие. С этой целью в 1265 году он обращался в Псков с просьбой прислать к нему священнослужителей, сведущих в литовских обычаях[21]. По мнению историка Станислава Думина, «со смертью Войшелка с политической арены Великого Княжества сошёл единственный человек, способный в тот момент осуществить крещение Литвы по православному обряду и, следовательно, преодолеть религиозно-национальный дуализм, свойственный этому государству с момента его создания»[22]. Впоследствии занимавшие великокняжеский престол Витень, Гедимин, Ольгерд и Кейстут также были язычниками, в связи с чем в XIII—XV веках строительство храмов практически прекратилось, а количество основанных монастырей было невелико[23]. В 1791 году на территории всего Великого княжества Литовского 39 % населения являлись униатами, 38 % — католиками-латинянами, 6,5 % — православными и 4 % — старообрядцами[24]. Ситуация в корне изменилась после раздела Речи Посполитой и особенно после 1839 года, когда униатские приходы были переданы в ведение Русской православной церкви Российской империи. После воссоединения униатов с православными, начался постепенный упадок католицизма в стране и укрепление позиций православия.
Отечественная война 1812 года нанесла урон православным храмам Белоруссии — в Минской епархии пострадало 12 % церквей, в Могилёвской — 3 %[25]. Ущерб культовым зданиями Белоруссии был меньше, чем на оккупированных французами великорусских землях (например, в Смоленской губернии пострадали 252 церкви из 400), что было связано с лояльным отношением к наполеоновской армии как местного населения, так и духовенства (особенно в Могилёвской епархии). За период оккупации многие монастыри были разграблены французами, в ряде случаев реквизировано церковное имущество (прежде всего съестные припасы), изъята собственность некоторых православных служителей культа, погибла часть церковных документов, были сожжены до основания в ходе боёв отдельные храмы[26]. Некоторые монастыри настолько пострадали, что после войны стали приходскими церквями (Симеоновский в Бресте, Успенский в Мозырьском повете, Троицкий в Дрогичине, Благовещенский в Друе)[27]. Оккупация привела к усилению позиций униатства и католицизма: некоторые православные храмы были переведены в униатские, а католический епископ Я. Дедерко занял архиерейский дом Минского православного епископа, откуда вывез себе много имущества (часть он вернул после освобождения)[28]. После освобождения с ноября 1812 года начали перевод ставших в период войны униатскими храмов обратно в православные, на восстановление были выделены средства (они, правда, покрывали только часть расходов)[25]. В 1917 году на территории белорусских губерний (прежде всего Могилёвской) действовали 27 православных монастырей[29].
В советский период, особенно с 1929 года, в Восточной Белоруссии, как и в целом по СССР почти все церкви были закрыты, а служители культа репрессированы. В Белорусской ССР на 20 декабря 1936 году из ранее действовавших была закрыта 1371 церковь, а службы продолжались лишь в 74[30].

В 1940—50-х годах были упразднены почти все православные епархии на территории Белоруссии[31]. До 1988 года в Белоруссии была лишь одна православная епархия (кафедра в Минске)[31]. В 1990 году был образован Белорусский экзархат, высшим органом которого стал синод во главе с патриаршим экзархом[31].

См. также

Примечания

Комментарии
  1. Историки не однозначны в определении времени основания епископии в Турове.
    • митрополит Мануил (Лемешевский) полагал, что она была основана в 1005 году.
    • в комментированных списках русских первоиерархов значится 1072 год.
    • польский историк Анджей Поппэ датирует событие временем ок. 1088 года[10].
Примечания
  1. Государственный департамент США. Доклад о свободе религии 2010 (составлен 17 ноября 2010 года). Архивная копия от 13 января 2012 на Wayback Machine (англ.)
  2. http://www.newsru.com/religy/09jul2001/verobel.html Архивировано 24 августа 2011 года. Почти половина населения Беларуси — верующие
  3. Кривонос, 2012, с. 12.
  4. Хотеев, 2009, с. 4.
  5. Кривонос, 2012, с. 13.
  6. Теплова, 2021, с. 15—16.
  7. Хотеев, 2009, с. 5.
  8. Полное собрание русских летописей, изданное по высочайшему повелению Археографическою коммиссиею. — Археографическая коммиссия, 1843. — Т. 2. Ипатьевская летопись. — С. 258—259. — 379 с.
  9. Теплова, 2021, с. 16.
  10. 10,0 10,1 Фомина Т. Ю. Туровская епископия: этапы становления и развития // Христианское чтение. — 2018. — № 2. — С. 243—253.
  11. Теплова, 2021, с. 18—19.
  12. Кривонос, 2012, с. 17.
  13. Алексеев Л. В. Западные земли домонгольской Руси: очерки истории, археологии, культуры. — Наука, 2006. — Т. 2. — С. 5. — 167 с. — ISBN 5-02-034943-7.
  14. Кривонос, 2012, с. 24.
  15. Кривонос, 2012, с. 25.
  16. Кривонос, 2012, с. 27.
  17. Православная энциклопедия. — Православная энциклопедия, 2015. — Т. 39. — С. 379—380. — 752 с. — ISBN 978-5-89572-033-2.
  18. Кривонос, 2012, с. 35—37.
  19. Гудавичюс Э. История Литвы: с древнейших времён до 1569 года. — Фонд имени И. Д. Сытина, 2005. — Т. 1. — С. 192. — 680 с. — ISBN 5-94953-029-2.
  20. Теплова, 2021, с. 26—27.
  21. Кривонос, 2012, с. 39—40.
  22. Думин С. В. Другая Русь (Великое Княжество Литовское и Русское) // История Отечества: люди, идеи, решения. Очерки истории России IX — начала XX в.. — Политиздат, 1991. — С. 86. — 365 с. — ISBN 5-250-01800-9.
  23. Теплова, 2021, с. 27.
  24. Гісторыя Беларусі (ў шасці тамах). Беларусь у часы Рэчы Паспалітай (XVII—XVIII стст.). Т. 3. — Мінск: «Экаперспектыва», 2004. С. 302
  25. 25,0 25,1 Цинкевич А. А. Последствия войны 1812 года для православной церкви в Беларуси // Ученые записки УО ВГУ им. П. М. Машерова. — 2012. — Т. 14. — № 2. — С. 116
  26. Цинкевич А. А. Последствия войны 1812 года для православной церкви в Беларуси // Ученые записки УО ВГУ им. П. М. Машерова. — 2012. — Т. 14. — № 2. — С. 113
  27. Цинкевич А. А. Последствия войны 1812 года для православной церкви в Беларуси // Ученые записки УО ВГУ им. П. М. Машерова. — 2012. — Т. 14. — № 2. — С. 115
  28. Цинкевич А. А. Последствия войны 1812 года для православной церкви в Беларуси // Ученые записки УО ВГУ им. П. М. Машерова. — 2012. — Т. 14. — № 2. — С. 113—114
  29. Борун Е. Н. Православные монастыри на территории Беларуси (1839—1917): структура и социально-культурная деятельность // Вестник Полоцкого государственного университета. Серия A: Гуманитарные науки. — 2015. — № 1. — С. 60
  30. Калинина А. Христианские конфессии Советской Белоруссии в 1929—1939 годах: активные и пассивные формы сопротивления // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2012. — № 3-4. — С. 187
  31. 31,0 31,1 31,2 Белорусский экзархат Русской православной церкви Архивная копия от 16 октября 2021 на Wayback Machine И. Семененко-Басин Католическая энциклопедия

Литература