Алтайцы

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Запрос «Алтайка» перенаправляется сюда; о селе см. Алтайка (село).
Алтайцы
Современное самоназвание алтайлар, алтай-кижи
Численность и ареал
Всего: 80 800 чел.[10][11]

 Россия:
67 239 чел. (77 822 чел.[1]; пер.2002)[2]
74 238 чел. (79 773 чел.[3]; пер. 2010)[4]

 Монголия и  Китай (округ Алтай)
несколько тысяч чел.[6]

 Казахстан
221 чел. (перепись 2009 г.)[7] или 500 (оценка)[8][9]
Описание
Язык алтайские, русский
Религия до 86 %[12] «алтайская вера» (синтез бурханизма, шаманизма, тенгрианства и других национальных культов)[13][14][15][16],
остальные — православие, баптизм[17] и тибетский буддизм
Входит в тюркские народы
Родственные народы кумандинцы, телеуты, теленгиты, хакасы, тувинцы, шорцы, якуты, тюркские народы, киргизы
Этнические группы теленгиты, тубалары, челканцы[3]
Происхождение теле, енисейские кыргызы, тюркюты, динлины, монголы[18][19]
Алтайцы (начало XX века)

Алта́йцы (самоназвание — южно-алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты, теленгиты[20]) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие субэтнические группы, как: теленгиты, тубалары и челканцы[21][3]. Проживают в России, главным образом в Республике Алтай. Несколько тысяч человек издавна живут также в прилегающих областях Монголии (Монгольский Алтай) и Китая (округ Алтай), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» включаются властями в состав монголов[6]. Общая численность около 80 тысяч человек. Говорят на южноалтайском (литературный и официальный) и североалтайском языках.

Этнические и этнографические группы

Выделяются две различных по происхождению этнографические группы алтайцев, между которыми исторически существовали резкие различия по языку, культуре и быту, и антропологии. Эти различия постепенно сгладились лишь к середине XX века[22].

В советские годы все эти этногруппы считались субэтносами алтайцев. Однако, начиная с 2000 года, в нормативно-правовых актах и переписях кумандинцы и телеуты стали учитываться как отдельные народы.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.

Родо-племенное деление

Основная статья: Сёок

Генетика

У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с, DxM15, E, F*, J2, I1a, I1b, K*, N*, N2, N3a, O3, P*, Q*, R1*, R1a1 и R1b3. Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 51,1—53 % у южных алтайцев и 29,8—38 % у северных алтайцев. У алтай-кижи гаплогруппа R1a-M198 достигает 58 %, у тубаларов — 51 %, у теленгитов — 44 %, у челканцев — 15 %. Гаплогруппа Q-М242 у северных алтайцев достигает 25,6 %, у челканцев — более 50 %. Гаплогруппа R1b1b1-М73 у северных алтайцев достигает 18,1 %, у кумандинцев — 49 %. Гаплогруппа N1b у северных алтайцев достигает 8,5 %, у южных алтайцев — 4,6 %. Гаплогруппа С-M130 у южных алтайцев достигает 12,0 %, гаплогруппа D-M174 — 9,7 %. Гаплогруппа I-M170 у северных алтайцев достигает 17 %, у южных алтайцев — 11 %. Гаплогруппа O-M175 у южных алтайцев достигает 5,9 %[23].

Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата[18].

Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы

Гаплогруппы Частота встречаемости %
Северные Южные
Горно-Алтайск (N = 20) Курмач-Байгол (N = 11) Турочак (N = 19) Бешпельтир (N = 43) Кулада (N = 46) Кош-Агач (N = 7)
C3 x M77 – – – – 2,17 (1) 14,28 (1)
C3c – – – – 2,17 (1) –
D x M15 – – – – 10,87 (5) 14,28 (1)
E – – – 2,33 (1) – –
F* – – – 6,98 (3) 2,17 (1) –
I1a – – – 2,33 (1) – –
I1b – – – 2,33 (1) – –
J2 5,00 (1) – – 4,65 (2) 4,35 (2) –
K* – 18,18 (2) 10,53 (2) – 2,17 (1) –
N* – – – – 10,87 (5) –
N2 10,00 (2) – – 4,65 (2) – 28,57 (2)
N3a – – 15,79 (3) 2,33 (1) 2,17 (1) –
O3 – – 10,53 (2) 9,30 (4) 4,35 (2) 14,28 (1)
P* – – – 2,33 (1) – –
Q* 20,00 (4) 63,64 (7) 26,32 (5) 4,65 (2) 4,35 (2) –
R1* 15,00 (3) – – – – –
R1a1 50,00 (10) 18,18 (2) 36,84 (7) 58,14 (25) 52,17 (24) 28,57 (2)
R1b3 – – – – 2,17 (1) –
H 0,7105 ± 0,0848 0,5818 ± 0,1420 0,7895 ± 0,0573 0,6545 ± 0,0801 0,7111 ± 0,0682 0,9048 ± 0,1033
0,7510 ± 0,0406 0,6941 ± 0,0518
H YSTR 0,9368 ± 0,0354 0,8909 ± 0,0918 0,9542 ± 0,0301 0,9415 ± 0,0301 0,9691 ± 0,0125 1,0000 ± 0,0764
0,9281 ± 0,0290 0,9554 ± 0,0123

В соответствии с новым исследованием российских генетиков, генетическая обособленность северных и южных алтайцев несомненна. У южных алтайцев доминируют такие варианты гаплогруппы Y хромосомы, как Q и R1a, есть также I и O. У северных же алтайцев доминирует гаплогруппа R1a, редко встречается Q, а I и O вообще не обнаружены[24].

Численность

Расселение алтайцев в СФО по городским и сельским поселениям в %, перепись 2010 г.

В соответствии с данными последней Всероссийской переписи населения 2010 года[4] в России проживает 74 238 алтайцев (кумандинцы и телеуты не включаются).

Доля алтайцев по районам Алтая на 2010 год по переписи:

алтайцы Республика Доля
Улаганский МР Алтай 77,1
Онгудайский МР Алтай 76,1
Усть-Канский МР Алтай 69,9
Шебалинский МР Алтай 45,3
Кош-Агачский МР Алтай 40,6
Чемальский МР Алтай 27,8
Усть-Коксинский МР Алтай 22,5
Горно-Алтайский ГО Алтай 22,3
Турочакский МР Алтай 19,3
Чойский МР Алтай 8,6
Майминский МР Алтай 6,9

Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.

Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.

На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[7], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).

Несколько тысяч алтайцев (оценка 1998 года) издавна живёт также в прилегающих областях Монголии (Монгольский Алтай) и Китая (округ Алтай), где являются одним из непризнанных национальных меньшинств и под именем «ойроты» учитываются властями в составе монголов[6].

Традиционная одежда

Мужчина в традиционной одежде
Женщина в традиционной одежде

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

Берестяная юрта.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Традиционное бревенчатое жилище — аил.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.[25]

Пища

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.

Социальная организация

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась болыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Религии

Основные статьи: Алтайский шаманизм, Бурханизм и Мифология алтайцев
Святилище обо.
Ритуальная коновязь-чакы.

В соответствии с мифологией алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик[26]. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума.

Шаманка с бубном. Нач. ХХ в.

Особый пласт верований и практик составляет алтайский шаманизм и представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья[26].

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

Бубен шамана.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[27].

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от слова тюрк. быркан («бог») либо уйг.-монг. burχa, бурхан, «Будда»), реформированный шаманизм в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма[28][21].

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Среди алтайских христиан есть также баптисты[17].

До 70 % алтайцев продолжают исповедовать «алтайскую веру» — бурханизм и другие народные духовные традиции[14][15]. Согласно Н. Л. Жуковской, главенствующей религией остаётся шаманизм[21]. По данным же опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %[12].

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии[12].

В принципе, деление на бурханистов и шаманистов перестало быть актуальным для современной религиозности алтайцев. Согласно ряду исследований, к началу XXI века практически не осталось ни традиционных шаманов ни классических бурханистов-антишаманистов. Основной стала единая «алтайская вера» (южно-алт. алтай јаҥ) — традиционная национальная религия в виде синтеза бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований и обычаев[13][16][29][30].

См. также

Примечания

  1. ↑ Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) — 72 058 чел. (2002 г.).
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Всероссийская перепись населения 2002 года (недоступная ссылка). Дата обращения: 24 декабря 2009. Архивировано 2 февраля 2008 года.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года (недоступная ссылка). Дата обращения: 30 апреля 2012. Архивировано 7 января 2019 года.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 С кумандинами, телеутами, теленгитами, тубаларами, челканцами
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Olson, 1998, p. 9—11.
  7. ↑ 7,0 7,1 Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. Архивировано 1 мая 2012 года. (Национальный состав населения Архивировано 11 мая 2011 года..rar)
  8. ↑ Алтайцы (2) Архивировано 9 января 2010 года.
  9. ↑ По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ([1] Архивная копия от 4 июня 2011 на Wayback Machine)
  10. ↑ Алтайцы (1) Архивировано 7 декабря 2008 года.
  11. ↑ Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. — М.: Академический проект, 2006. С. 37. — ISBN 5-8291-0757-0
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 «Алтайцам следует принять буддизм», ИА Regnum (20 сентября 2015). Архивировано 4 марта 2016 года. Дата обращения 20 сентября 2015.
  13. ↑ 13,0 13,1 Halemba, 2003, p. 168.
  14. ↑ 14,0 14,1 Филатов, 2006, с. 105.
  15. ↑ 15,0 15,1 Екеев, 2012, с. 113—114.
  16. ↑ 16,0 16,1 Тадина, 2013, с. 159—166.
  17. ↑ 17,0 17,1 Алтайцы, 1994.
  18. ↑ 18,0 18,1 Харьков В. Н., Степанов В. А., Медведева О. Ф., Спиридонова М. Г., Воевода М. И., Тадинова В. Н., Пузырёв В. П. Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы // Генетика. — 2007. — Т. 43, № 5. — С. 675—687.
  19. ↑ Потапов, 1953, с. 150.
  20. ↑ Киндикова Н. М. Алтайцы в контексте истории (этнокультурологический аспект) // Филология и человек. — 2008. — № 1. — С. 97—103. Архивировано 21 октября 2021 года.
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Жуковская, 2007, с. 34—35.
  22. ↑ Потапов, 1969, с. 16—17.
  23. ↑ Балаганская О. А. Полиморфизм Y-хромосомы у тюркоязычного населения Алтая, Саян, Тянь-Шаня и Памира в контексте взаимодействия генофондов Западной и Восточной Евразии // Учреждение Российской академии медицинских наук «Медико-генетический научный центр РАМН». — 2011. (Таблица 2. Частоты гаплогрупп Y хромосомы у изученных крупных народов, этно-территориальных объединений и регионов Евразии)
  24. ↑ Лавряшина М. Б. и др. Коренные народы Алтае-Саян: соотношения генофондов по данным о ДНК маркерах — аутосомных и Y хромосомы. genofond.ru. Лаборатория геногеографии. Дата обращения: 14 июля 2021. Архивировано 14 июля 2021 года.
  25. ↑ КУЛЬТУРА И БЫТ КОРЕННОГО НАСЕЛЕНИЯ ГОРНОГО АЛТАЯ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - ХХ ВЕКОВ» (рус.) ?. Diplomba. Дата обращения: 15 октября 2021. Архивировано 22 октября 2021 года.
  26. ↑ 26,0 26,1 Анохин, 1924.
  27. ↑ Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано 20 декабря 2014 года.
  28. ↑ Данилин, 1993.
  29. ↑ Попов, 2016.
  30. ↑ Теленгиты.

Литература

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Алтайцы&oldid=9430646