Ям (божество)
Ям | |
---|---|
угарит.𐎊𐎎 | |
Бог Средиземного моря и водной стихии | |
Мифология | Древнеегипетская |
Часть | ханаанская, угаритская, финикийская религия |
Тип | божество |
Местность | Ханаан, Угарит, Финикия, Древний Египет |
Сфера влияния | Мореплавание, рыболовство, наземное орошение |
Толкование имени | «море» |
Греческое написание | Πόντος |
Пол | мужской |
Отец | Эль или Нерей |
Мать | Ашера |
Братья и сёстры | Мот, Анат и множество других богов |
Супруга | Астарта |
Дети | Посейдон, Сидон, Решеф и прочие |
Место погребения | Берит |
Свита | Латану, Туннану |
Первое упоминание | 16-14 века до н. э. |
В иных культурах | Океан, Тиамат |
Ям (угарит. 𐎊𐎎 Йамму; финик. 𐤉𐤌 Ям, Яму, Йам; ивр. ים Ям — «море») — бог Средиземного моря и водной стихии в западносемитской религии Ханаана, Угарита, Финикии, позже перешедший в древнеегипетскую мифологию, и имеющий двух спутников-змеев Латану и Туннану.[1][2][3]
Яму, богу морей и рек, поклонялись не только в Угарите, но и на всём сирийском побережье Средиземноморья, так как хозяйство этих регионов в первую очередь зависело от морской торговли и рыболовства. При описании бога моря улавливаются две характерные для него, но противоположные по темпераменту черты — соответствующие, по всей вероятности, спокойному, подходящему для дальних морских путешествий, лету с одной стороны, и богатой бурями, опасной для плаваний зиме, с другой.
В одном из ханаано-угаритских мифов рассказывается о том, как Ям решил возвести себе дворец, с поддержкой отца богов — Эля, подчёркивая таким способом своё желание установить первенство среди богов. Все маленькие боги, называемые «сынами Эля», решили уже было уступить Яму, как вдруг восстаёт Ваал, упрекает их в трусости и вызывает Яма на битву, и имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Ваалу две палицы, с помощью которых Ваал побеждает. За ним признаётся первенство среди богов. Отвергнув претензии бога моря, господина смерти и беспорядка Яма, Ваал выступает как герой-благотворитель и спасает вселенную от возврата к хаосу. Этот миф отразился на культе Ваала, который перенял, впоследствии, некоторые функции божества моря.
В отличие от бога смерти Мота, поклонение Яму входило в официальный культ Угарита. Образ сирийского морского бога Яма близок древнегреческому богу Океану.
Этимология и эпитеты
Перевод угаритского слова 𐎊𐎎 Йамму — «море» или «день», так же в иврите ים Ям — «море». Слово широко представлено не только в семитских, но и в афразийских языках. В кушитских и некоторых чадских языках оно имеет значение «вода», но в западно-семитских языках оно приобрело значение «море» и «день». В финикийском языке бога моря называют тем же словом — 𐤉𐤌 Ям, или в других транслитерированных версиях Яму, Йам.[3]
В литературе Угарита Яму даются эпитеты — «Любимец Эля»,[4] «Князь моря», «Судья–Река».[5]
Существует следующая интерпретация эпитета «Судья–река»: Слово «судья», довольно рано приобретает значение главы или представителя политической власти. В таком значении оно встречается уже в 3‑2 тысячелетиях до нашей эры в месопотамском царстве Мари и Эбле. По библейскому повествованию, у евреев до возникновения их царства, судьи возглавляли племенной союз Израиль во время его войн с различными соперниками за обладание Палестиной, где судьи, хотя и обладали довольно значительными полномочиями и бывали пожизненными главами союза, все же не являлись царями. В финикийских западных городах, в том числе в Карфагене, «судьи» были высшими должностными лицами, возглавлявшими правительство. Исходя из этих параллелей, предположительно, что Ям выступает в поэме о Борьбе Ваала с Ямом, как правитель, не имеющий монархических полномочий и соответственно не увенчанный знаками царского достоинства. Под термином «Река» имеется ввиду мировая река, которая обтекает всю землю и у истоков которой живёт бог Эль, а отдельные видимые водные бассейны, включая Средиземное море, – части этой первозданной реки. Эта река является аналогом греческого, мифического океана.[6][7]
В тексте Филона Библского, Яму даётся греческое название πόντος «Понт» — «море».[8][9]
Общие сведения
В найденных угаритских текстах, датируемых 13-12 веками до нашей эры,[10] Ям — бог Средиземного моря и водной стихии. После открытия угаритских текстов существовало толкование, позже отвергнутое, что Ям — бог дня или бог солнца, из-за того, что имя бога так же могло переводится, как «день».[11] Ям был сыном Эля и Ашеры, и имел двух спутников — морских змеев Латану и Туннану.[12][13][14] Представляя непредсказуемую морскую стихию, Ям являлся воплощением хаоса и мирового беспорядка, а также наземного орошения. В мифах Ям был врагом Ваала, пытаясь узурпировать его трон, с поддержкой бога Эля, вступил с ним борьбу, но из-за помощи Ваалу бога кузнеца — Котара-ва-Хасиса, Ям был убит. Ваал представляет противоположное Яму, небесное орошение в виде дождя и росы, которое представлялось в Финикии и Сирии более решающим в земледелии, поэтому Ям не казался людям этого региона благодетельным, но выглядел, разрушающей силой и мешающей дождю. В Угарите не найдено храма Яма, несмотря на большую роль мореплавания в городе. Это не мешало жителям Угарита, приносить Яму жертвы. В списке угаритских божеств Ям занимает одно из низших мест.[15] Была попытка доказать идентичность Яма со змеем Латану, позже опровергнутое, поскольку в угаритских текстах они разграничиваются между собой, и Ям нигде не упоминается в облике змея.[16]
Возможно, что после победы над Ямом Ваал перенял некоторые его «обязанности», как божества моря. В более позднее время, в Тире Баал–Цафон связывается преимущественно с морем и кораблями. В храме Ваала в Угарите были найдены якоря, как дары моряков, что подтверждает переход некоторых функций к Ваалу.[17]
В вавилонских мифах одним из важнейших эпизодов создания существующей вселенной была борьба бога Мардука, в какой‑то степени аналогичного Ваалу, с морским чудовищем Тиамат, аналога Яма, Латану или Туннану. Боги построили храм-дворец в честь Мардука после поражения Тиамат и сотворения мира. Этот миф был перенесён из Ханаана в Вавилонию.[18][19][20]
В угаритской литературе
Поэма о борьбе Ваала с Ямом
Бог–ремесленник Котар–ва–Хасис, подчиняясь приказу верховного бога Эля, строит дворец для Яма, чтобы тот правил богами и, чтобы Ям нарёкся именем Эля, поскольку Ваал презрел Эля, и поэтому Эль побуждает Яма свергнуть его. За этим следует важный для исследователей в понимании роли Эля, но почти полностью разрушенный эпизод: речь идет о том, что кого-то привязали между камнями и обнажили его чресла. При этом упоминаются Хаддад и Эль. Богиня солнца Шапаш рассказала об строительстве богине Астарте и добавила, что Эль, возлюбил Яма и в угоду ему «вырвет столбы жилища Астарты, опрокинет трон ее Царствования, разобьет ее скипетр». Астарта возмутилась этим поступком вместе с Ваалом, который был готов выступить против Яма и сразиться с ним. Между тем Ям решил, что после решении о постройке дворца он стал господином над богами вместо Ваала, поэтому он отправляет своих вестников к Собранию богов и повелевает заявить им, чтобы Ваал сдался и подчинился ему. В своей гордости он приказывает послам не простираться ни перед Элем, ни перед всем Собранием богов. Боги в это время пируют на горе Дули. Увидев посланцев Яма, боги испугались и в знак покорности, сидя на своих тронах, склонили головы к коленам. Только Ваал не склонил головы, а обратился к богам с упреком: «— Почему это вы, боги, так испугались, почему склонили свои головы к коленам перед посланниками Яма?» Устыдившись, они подняли головы от колен и выпрямились на своих тронах. Посланцы Яма направились к трону Эля. Вопреки обычаю они не простерлись перед его ногами, а, гордо стоя, передали послание своего господина. И Эль соглашается на это требование: пусть Ваал будет рабом Яма и пусть принесет ему дань. Ваал отказывается, и схватив дубинку, намереваясь ударить посланцев Яма, но союзники Ваала — Анат и Астарта, испугавшись, что это нарушит обычай неприкосновенности послов, хватают Ваала. Он отвечает посланцам Яма, что он, наиболее сильный, и что он не подчинится ему. Следующий эпизод в сохранившемся тексте: Ям получает известие о предполагаемой постройке для него дома. Это событие вызывает горестный протест Астару, поскольку тот не имеет собственного дома. Дальше происходит первая битва между Ямом и Ваалом, где последний проигрывает и соглашается стать рабом Яма. На помощь к Ваалу приходит Котар-ва-Хасис, который говорит ему, чтобы тот не огорчался, и что он ещё победит. Для этого Котар-ва-Хасис создаёт палицу для Ваала и даёт ей имя «Иагруш», в переводе означающий «Преследователь». Он приказывает палице, чтобы она, подобно орлу, выскользнув из рук Ваала, набросилась на Яма. Происходит новая битва и палица выскакивает из рук и бьёт Яма по спине и по груди, но тот не проигрывает. Тогда Котар–ва–Хасис изготовляет вторую палицу и называет ее «Айамур», что в переводе значит «Гонитель». Он приказывает палице бить Яма по затылку и по лбу, и на этот раз Ям не выдерживает и падает на землю. Ваал, возгордясь своё победой, тащит тело Яма по земле. После этого Астарта заявляет, что Ям попал в плен, и просит убить его, что Ваал и делает, после чего он был увенчан короной и провозглашен царем.[21][22][23][20]
Существует несколько точек зрения на общее содержание мифа. Согласно одной, миф о Ваале и Яме, представляют сезонный новогодний праздник, проводимый с декабря по февраль, либо весной, где отмечалось победа Ваала над Ямом.[24] Однако уже другая точка зрения отрицает, что Ваал герой сезонного мифа. Другая концепция гласит, что, мифы о борьбе Ваала с Мотом, Ямом и змеем Латану — космогонические, где хтонические воды пытаются покорить сушу; они примитивны, поскольку отсутствует рассказ о начале мироздания. Ещё одна концепция гласит, что миф отражает появления царской власти среди богов, с повторяющимся культовым актом. С точки зрения учёного Кассуто, содержание мифа — это рассказ о том, как сыны Эля свергают его и делят между собой власть: Ваал становится богом небес, Ям — богом моря, Мот — богом подземного мира; дальнейшая борьба богов — это борьба жизни со смертью и победа жизни.[25]
Прочие угаритские мифы
В мифе о постройке дворца, Ваал опасается, что через окно его дворца, по-видимому, уже воскресший, Ям или Мот, проникнет и уведёт его дочерей — Пидрай и Талай.[26][19] В том же мифе, Ям упоминается в речи Анат, где она говорит про её победу над Ямом и над змеем, и другими богами и мифическими существами. Такие мифы, о борьбе Анат недошли.[14][27] Ям упоминается в поэме о Пожирающих и Раздирающих,[28] и так же упоминается в поэме о Керете, где он становится ответственным за смерть родственников Керета.[29][30]
В финикийской мифологии
В финикийской мифологии упоминается, почитавшийся в Библе и Берите, морской бог Ям, или в другой транслитерации — Йаву, Йам, являвшимся аналогом угаритского Йамму. В тексте Филона ему даётся греческое имя Понт. В Финикии Ям считался правнуком Эля, сыном Нерея и внуком Бела. Сыном Яма считался Посейдон, и Сидон — богиня-основательница одноименного города.[31][32]
По одному варианту финикийского мифа о творении мира, Эль выдаёт своим сыновьям и дочерям власть над миром, где владением над морем получил Ям.[33]
Бог Уран сражался с Ямом и Элем, в тексте называвшимся Кроносом, вместе с богом Демарунтом, но Ям победил Демарунта, а Эль убил Урана. Впоследствии, Демарунт убивает Яма, и перенимает власть от Эля над всей Финикией вместе с Астартой и Хаддадом. Исключение из всей страны было сделано для Библа, госпожой которого Эль поставил Баалат–Гебал, и Берита, доверенному Посейдону, где были похоронены останки Яма.[34][35] Союзник Яма и Эля в борьбе против Демарунта был змей Тифон, аналог Латану.[36]
В одном из арабских трактатов был найден один из вариантов космогонии финикийцев. В начале всего было вечное «Море», которое, по–видимому, поднималось, как купол. И это «Море» породило Хусора — героя, который был воплощением суши и горы, с которой начала стекать мировая река — Евфрат, а на вершине горы вырос кедр. После этого «Море» произвело на свет семь яиц, из которых вышли в мир семь богов. Один из них нырнул в «Море» и вынырнул вновь из него быстро, как стрела, и поэтому позже люди назвали его «Стрелой» — то есть Решефом. Другими богами были «Лук», «Молния», «Венок», «День–и–Ночь». И в этом ряду божеств, происшедших из семи яиц, произведенных «Морем», были также «Владычица мира» и «Юноша» — два космических существа, первая пара людей в мире. После этого «Венок» опустился на «Море», и оно стало плоским. А затем все эти боги создали мир, а «Море» стало высшим богом.[37]
В одной из версий мифа о воскрешении Мелькарта, он выступает в поход и на пути Ливию, или в Испанию, бог Ям нападает на Мелькарта и убивает его.[38][39] В греческом изложении мифа, убийцей Геракла-Мелькарта выступает Тифон.[40]
Ям и Йево
Часть финикийской религии дошла в пересказе сочинения Евсевия Кесарийского, цитировавшего грека Филона Библского, который в свою очередь переложил в свои сочинения финикийца Санхуниатона - жреца бога Йево, по утверждению Филона записавшего мифы со слов беритского, другого жреца Йево — Иеромбаала.[41][42] Морской Бог Йево, или Иеуду, почитавшийся в городе Берит, Элю родила богиня Анобрет. Йево был связан с морскими божествами, и вероятно был так же аналогом угаритского Йамму.[43] Существуют сведения, предполагающее, что на раннем этапе своего развития, Йево считался богом осени и сбора урожая, позднее ставший морским божеством. На основе схожести имён, была неверна предположена его связь с Яхве, который играет в Библии роль «победителя вод» и Левиафана, так же как и Ваал, что ставит его в противоположную роль к Йево.[44][45]
В египетской мифологии
Существует египетская версия финикийского мифа о борьбе Ваала с Ямом записанная на плохо сохранившимся папирусе, датированным около к 16‑14 веками до нашей эры. Восстановлено примерное содержание мифа: Ям, решил, что он самый великий среди богов, и все остальные боги должны платить ему дань. Боги испугались, и первой принесла дань драгоценностями богиня Рененут, за ней заплатили дань и другие. Но Ям не удовлетворился этим, поэтому боги выбрали посредника — Астарту, чтобы она склонила Яма к умеренности, поэтому Рененут посылает к ней птицу. Услышав просьбу богов, Астарта заплакала, сама испугавшись грозного бога моря, но птица уговорила ее. Астарта пошла к девяти великим богам, и они стали просить ее пойти к Яму, сначала соблазнить его, а затем попросить уменьшить дань. Астарта соглашается, взяв свою долю дани, отправляется во дворец Яма, где она стала петь и смеяться. Астарта соблазняет Яма, который решает на ней женится и отправляет вестника с требованием к её отцу Птаху. Птах обратился к другим великим богам и попросил совета. Боги посоветовали согласиться на требование Яма, но также передать, что он должен отказаться брать с них непосильную дань. Однако Ям на это не согласился. И боги были вынуждены снимать свои драгоценности и отдавать их в качестве дани. Астарта сказала, что не будет женой бога моря, если тот будет настаивать на своих требованиях, Ям соглашается на требования Астарты и между богами наступает мир.[46]
Существует египетский миф, о борьбе Гора с Сетом, где бог Птах выковывает Гору две палицы, и тот побеждает Сета, что имеет параллели в угаритском мифе.[47][48]
В Библии
По религии Угарита, постройка дома-храма, важна для Яма и других богов, поскольку именно через храм утверждается положение бога, как царя в обществе богов, и выполнением божеством его функций. В связи с этим, делается вывод о том значении, которое библейская традиция придает строительству храма Яхве в Иерусалиме.[49]
В Библии существуют отрывки говорящие о победе Яхве над морем, имеющий параллели угаритским мифом в Наум. 1:4, Иов. 7:12, 38:8—11, Пс. 28:1—11. В книге Исайи: «Увы, шум народов многих! Как шум морей, они шумят, и гул народов, как гул вод многих, раздаётся! Народы, как гул вод многих, шумят, но Он прикрикнул на него, и он побежал далеко и был преследуем, как пыль горная от ветра и как смерч от бури» (Ис. 17:12, 13). В данном тексте «Он» — это Яхве, усмиряющий «гул вод» своим окриком, тогда как «он» — бог моря, против которого обращена угроза Яхве. Показательно единственное число: «на него», «он побежал», он «был преследуем», не соответствующее контексту пророчества, но уместное в мифе о борьбе Яхве с богом моря. Из текстов псалмов (Пс. 76:17, Пс. 92:2—4, Пс. 103:5—9) следует, что иудейско-израильский языческий миф о борьбе Яхве с богом морской стихии содержал следующие эпизоды: битва Яхве с богом моря; победитель Яхве прогоняет своим воплем воды и устанавливает им пределы, через которые они не могут переступить, следовательно, не могут затопить землю. Здесь существуют параллели переднеазиатской мифологемой сотворения вселенной с библейским преданием о сотворении мира, где в начале была вода (Быт. 1:9).[50]
Угаритский миф так же был позже отражен в аггадическом трактате Бава Багра, 74Б: В начале творения Бог сказал Князю Моря открыть рот и проглотить всю воду во вселенной, но Князь Море ответил, что довольно и того, что он будет «стоять спокойно», тогда Бог ударил и убил его.[51]
Примечания
- ↑ Шифман И. Ш., 1993, с. 71.
- ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 143.
- ↑ 3,0 3,1 Шифман И. Ш., 1999, с. 363.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 24.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 231, 303.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 23, 34.
- ↑ Гордон С., 1977, с. 220.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 50.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 56.
- ↑ Huehnergard, 2012, с. 3.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 34.
- ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 142.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 182.
- ↑ 14,0 14,1 Циркин Ю. Б., 2004, с. 88.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 24, 34.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 54.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 29, 85.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 84.
- ↑ 19,0 19,1 Мирча Элиаде, 2001, с. 146—147.
- ↑ 20,0 20,1 Хук С., 2009, с. 33—34.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 82—85.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 18—19, 23—24, 53—55.
- ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 144—145.
- ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 150.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 21—22.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 425.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 53—55.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 253.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 35.
- ↑ Шифман И. Ш., 1993, с. 45.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 60, 136.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 76.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 30.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 62—63, 129.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 77.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 58.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 125.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 164.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 31.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 154.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 6, 10.
- ↑ Тураев Б. Л., 1999, с. 196.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 60.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 35—36.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 479—480.
- ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 146—147.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 56.
- ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 55.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 47, 449.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 56—58.
- ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 59.
Литература
- Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
- Пер. с угаритского, введ., коммент. Шифман И.Ш. О Ба'лу: Угаритские поэтические повествования. — М.: «Восточная литература» РАН, 1999. — 536 с. — ISBN 5-02-017805-5.
- Пер. с угаритского, введ. и коммент. Шифман И.Ш. Угаритский эпос / Под отв. ред. А. Б. Халидова. — М.: Наука. «Восточная литература», 1993. — 339 с. — ISBN 5-02-017247-2.
- Хук С. Мифология Ближнего Востока. — М.: «Мифология Ближнего Востока»: Центрполиграф, 2009. — 180 с. — ISBN 978-5-9524-4538-3.
- Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel) / Tr. E.H. Gifford. — 1903.
- Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. Якобсона В. А.. — М.: «Наука», 1977. — С. 456.
- Б. Л. Тураев, Ю. Б. Циркин, И. Ш. Шифман. Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: «Летний Сад», Журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6.
- Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей / Под общ. ред. А. А. Старостиной. — М.: «Критерион», 2001. — Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с. — ISBN 5-901337-03-4.
- Huehnergard John. An Introduction to Ugaritic (англ.). — Hendrickson Publishers, 2012. — ISBN 978-1-59856-820-2.