Левиафан

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Левиафан
ивр. ‏לִװײָתָן‏‎
«Уничтожение Левиафана». Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.«Уничтожение Левиафана».
Гравюра Гюстава Доре, 1865 г.
Мифология еврейская, христианская, западносемитская
Тип морской змей
Упоминания Танах, Ветхий Завет, угаритская литература
У этого термина существуют и другие значения, см. Левиафан (значения).

Левиафа́н (др.-евр. ‏לִוְיָתָן‏‎, совр. ивр. ‏לִװײָתָן‏‎, ливъята́н — «скрученный, свитый»; совр. значение — «кит») — морское чудовище в виде гигантского змея, упоминаемое в Танахе (Ветхом Завете), включая Псалмы, Книгу Иова, Книгу Исайи, Книгу Амоса, а также в Книгу Еноха. Часто описывается как воплощение хаоса и пожиратель душ проклятых после смерти, хотя в финале легенд всё же уничтожается. Христианские богословы отождествляли Левиафана с демоном смертного греха зависти. Согласно диаграмме офитов, Левиафан настолько массивен, что заключает в себе всё пространство материального мира.

Левиафан из Книги Иова является отражением ханаанского Лотана, первобытного чудовища, которого одолел Баал. Параллели с ролью месопотамской Тиамат, побеждённой Мардуком, давно проводятся в сравнительной мифологии, как и более широкие сравнения с прочими легендами о героях, борющихся с мировыми змеями, такими как Индра, убивающий Вритру, Тор, побеждающий Ёрмунганда, Зевс побеждающий Тифона, Геракл убивший Гидру.[1][2] Левиафан также фигурирует в Танахе как метафора могущественного врага, особенно Вавилонского царства (Исаия. 27:1). Позже термин «левиафан» стал использоваться для обозначения как различных морских чудовищ, так и для ранних описаний крупных китообразных.

Происхождение

В угаритском мифологическом цикле Левиафан называется угаритским именем Латану (угарит. 𐎍𐎚𐎐, транслитерированные версии: Лотан[3], Литан[4], Литану[5], — «свернутый спиралью») — семиглавое[6] морское чудовище в виде змея, спутник бога моря Яма, вместе с последним поверженное Баалом.[7] Прилагательное «Латану» используется в угаритской литературе, как имя собственное.[8] Так же это существо имеет различные эпитеты — «бегущий змей», «властитель с семью головами», и, возможно, из-за того, что текст табличек содержит лакуны, «извивающийся змей».[9] Образ Литану, по-видимому, был предвосхищен более ранним змеем Темтумом , чья смерть от рук Хадада изображена на сирийских печатях 18–16 веков до нашей эры.[9] Недошедший миф о битве Ваала со Латану, косвенно упоминается в поэме о борьбе Ваала с Мотом, где бог смерти упоминает поражение Ваала его копьём во время борьбы со змеем. Следы этого мифа могут содержатся в плохо сохранившихся угаритских табличках, где говорится о том, как боги вытащили Ваала из змеиной норы.[10][11] Самым ранним свидетельством об этом мифе является цилиндрическая печать из Месопотамии III тысячелетия до н. э., на которой изображен герой, побеждающий семиглавое чудовище.[12]

В арамейских надписях на магических чашах, датируемых около 500 г. н. э., содержатся магические формулы для изгнания злых духов из жилищ, которые упоминают о победе Бога над Левиафаном.[13]

Египтяне в древности говорили, что их страну с юга и запада охраняют непроходимые пустыни, с севера — мощные крепости, а восточную границу (Нил) сторожат крокодилы[14].

Левиафан в финикийской религии

В финикийском мифе рассказывается о двух войсках, одним из которых предводительствовал Эль, а другим — Змей. Войска сражались между собой, но никто не смог одержать победу. И тогда два предводителя заключили договор: если войско, воины которого упадут в океан и будут им поглощены, будет считается побежденным, а их противники будут владеть небом и всем миром. В последствии, Воины Змея были поглощены водами океана. И Эль стал властелином неба, а его сподвижники – богами, которые вместе с ним управляют вселенной.[15]

Финикийский аналог Ваала — Мелькарт так же сражается с семиголовым змеем Дотаном, и отрубает ему семь голов.[16][17] Мелькарт был позже отождествлён с греческим Гераклом, что нашло отражении в мифе о сражении Геракла с Гидрой.[18]

Врагом бога Бела был так же Змей. Когда Бел ехал на своей колеснице, змей напал на него. Завязалась страшная битва, в конце которой Бел поразил Змея стрелой и тот погиб.[19]

Макробий говорит об изображении финикийцами мира в виде змеи, свернутой в круг.[20] В финикийском представлении о космологии, мир опоясывают два океана, который изображался в храмах в виде змея, кусающего себя за хвост.[21]

В Ветхом Завете

Левиафан упоминается в книгах Ветхого Завета:
В Книге Иова (Иов. 40:20 — 41:26).

Можешь ли ты удою вытащить левиафана и верёвкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы? станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? можешь ли пронзить кожу его копьём и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперёд не будешь.

Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом всё Моё. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдёт к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие; они скреплены как бы твёрдою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твёрдо, не дрогнут. Сердце его твёрдо, как камень, и жёстко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копьё, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеётся. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворён бесстрашным; на всё высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости.

— Иов. 40:20 — 41:26

В Книге Псалмов:

Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.

— Пс. 73:14

Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими;

там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нём.

— Пс. 103:25 — 103:26

В Книге пророка Исаии:

В тот день поразит Господь мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское.

— Ис. 27:1

В более точном переводе Пс. 73:14 указывается на многоголовость Левиафана и его поражение от Яхве, что имеет параллели с угаритским мифом.[22][13]

В религиозных традициях

В иудаизме

Левиафан упоминается в толковательной иудейской литературе:

Мидраш Берешит Раба[23]: «На Левиафана указывает стих «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их» (Быт. 1:21) (в другом переводе «И сотворил Бог морских чудищ (таниним) по роду их»). Рабби Пинхас от имени рабби Иди сказал: Написано: танинам — это бегемот и левиафан, у которых нет пары. Это порождает толкование, относящее чудищ к мифическим непарным существам. Согласно параллельным аггадическим традициям (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 75), Творец, сотворив чудищ мужского и женского пола, затем уничтожил женскую особь, так как размножение их могло быть губительно для сотворённого мира. Согласно другим толкователям (Реш Лакиш), женская особь существует, но процесс размножения остановлен.

Мидраш Вайикра Рабба[24]: «Левиафан вступит с «диким быком» в бой, в котором погибнут оба».

Трактат Бава Батра[25]: «Из мяса левиафана, убитого архангелом Гавриилом, Бог устроит пир праведникам, которым они будут наслаждаться, сидя в шатре, сделанном из кожи Левиафана».

В христианстве

Образ Левиафана нашёл отражение в «Откровении Иоанна», где упоминается семиглавое чудовище, возникающее из моря, и символизирующее зло, которое Богу предстоит победить (Отк. 13:1).[13]

В палеонтологии

При раскопках в Перу, в пустыне Ика, учёными были найдены останки древнего кашалота, который обитал в океанах предположительно около 12—13 млн лет назад. Размер черепа составлял 3 метра, отталкиваясь от этого размера, можно было предположить длину тела животного, которая составляла приблизительно от 13,5 до 17,5 м, зубы у него были до 36 сантиметров в длину и 12 сантиметров в ширину. Ему было дано имя «Левиафан», а точнее — Livyatan melvillei. Первая часть названия взята из Ветхого Завета, вторая же часть названия была приписана монстру в честь Германа Мелвилла — автора романа «Моби Дик» про гигантского кашалота.[26]

В культуре

Слово «Левиафан» стало нарицательным для обозначения чего-то, поражающего своими размерами и силой.[27] Слово входит в названия многих произведений культуры, в том числе — более десятка литературных произведений, самым известным из которых стал трактат «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемам государства и регулирования отношений между людьми.

Джон Мильтон определяет Левиафана как морское чудовище (англ. sea-beast) и локализует его место обитания «в море близ норвежских скал».

Река Эль-Литани, протекающая через долину Бекаа в Ливане, названа в честь Латану, поскольку считалось, что река является олицетворением бога.[28]

См. также

Примечания

  1. ↑ Juan Eduardo Cirlot, Juan Eduardo. A Dictionary of Symbols. — 2nd. — Dorset Press, 1971. — P. 186.
  2. ↑ Немировский А., 2000, с. 123.
  3. ↑ Uehlinger С., 1999, с. 514.
  4. ↑ Barker W. D., 2014, с. 151.
  5. ↑ Herrmann W., 1999, с. 133.
  6. ↑ KTU, 1.5, I, 3; ср. Пс. 74, 14
  7. ↑ Баал Архивная копия от 18 ноября 2009 на Wayback Machine. Библейская энциклопедия
  8. ↑ Baumgarten A., 1981, с. 208.
  9. ↑ 9,0 9,1 Uehlinger С., 1999, с. 512.
  10. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 94.
  11. ↑ Немировский А., 2000, с. 119—120.
  12. ↑ Гордон С., 1977, с. 218.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Гордон С., 1977, с. 217.
  14. ↑ Вильгельм Гезениус, Samuel Prideaux Tregelles (trans.) (1879). Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament.
  15. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 130—131.
  16. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 151.
  17. ↑ Б. Л. Тураев, 1999, с. 31.
  18. ↑ Б. Л. Тураев, 1999, с. 188, 263.
  19. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 184.
  20. ↑ Б. Л. Тураев, 1999, с. 116.
  21. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 130.
  22. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 62.
  23. ↑ Берешит Раба 7:4
  24. ↑ Вайикра Рабба 13:3
  25. ↑ Бава Батра 75а
  26. ↑ Левиафан Архивная копия от 7 ноября 2012 на Wayback Machine. Морской змей или гигантский кит?
  27. ↑ Левиафан Архивная копия от 6 декабря 2017 на Wayback Machine // Толковый словарь Ожегова
  28. ↑ М. Price, 2018, с. 513.

Литература

  • Uehlinger С. Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. — Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — P. 511—515.
  • Barker William D. Isaiah's Kingship Polemic: An Exegetical Study in Isaiah 24–27 (англ.). — Tübingen: Mohr Siebeck, 2014. — P. 151–167. — ISBN 978-3-16-153347-1.
  • Herrmann Wolfgang. Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. — Tübingen: Mohr Siebeck, 1999. — P. 132–139.
  • Baumgarten Albert I. The Phoenician History of Philo of Byblos (англ.). — Leiden: E.J. Brill, 1981. — ISBN 90-04-06369-2.
  • Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
  • Немировский А. И. Мифы и Легенды Древнего Востока. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. — 544 с. — ISBN 5-222-01158-5.
  • Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. Якобсона В. А.. — М.: Наука, 1977. — С. 456.
  • Ю. Б. Циркин, Б. Л. Тураев, И. Ш. Шифман. Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: «Летний Сад». Журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6.
  • Пер. с угаритского, введ., коммент. Шифман И.Ш. О Ба'лу: Угаритские поэтические повествования. — М.: Восточная литература; РАН, 1999. — 536 с. — ISBN 5-02-017805-5.
  • Robert М. Price. Bart Ehrman Interpreted. — Durham, NC: Pitchstone Publishing, 2018. — ISBN 9781634311601.
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Левиафан&oldid=7375706