История иудаизма

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Основная статья: Иудаизм
Менорот и ковчег Торы. Мозаика из синагоги V—VII века

Иудаизм зародился у еврейского народа во 2-м тысячелетии до н. э.

В общих чертах иудаизм в качестве монотеистической религии Яхве сложился у древних евреев в 1-м тысячелетии до н. э. На ранней стадии своего развития еврейская мифология представляла собой переработку западносемитской мифологии в направлении развития монотеизма[1].

В различные периоды истории еврейская мифология испытывала влияние египетской, шумеро-аккадской и особенно иранской, в частности, зороастрийской, мифологий, позднее — гностического мистицизма[1].

Источники

Несмотря на заметные успехи библейской археологии, Танах (Ветхий Завет) является практически единственным источником сведений о древнейшей истории израильтян. Первой личностью, упоминаемой в Танахе, о которой имеется независимое письменное свидетельство, является Ахав, царь Израиля; о нём говорится в одном ассирийском письме, датированном 853 годом до н. э.[2] В то же время в двух небиблейских источниках (Стела царя Меша и Стела из Тель-Дана) упоминается о династии царя Давида (бейт Давид), который по реконструированной на основе текста Танаха хронологии должен был жить за 100—150 лет до времени создания этих письменных текстов в камне. На Стеле Меша говорится о войнах Меша с царём Омри, отцом Ахава.

Свиток Торы

Центральным циклом источников ранней еврейской религии являются тексты Танаха (Ветхого Завета), сформировавшиеся в период от XIII—XII до II веков до н. э. и вобравшие в себя тексты самого разного характера, в том числе и фольклорного происхождения: мифы, древние народные предания, фрагменты хроник, исторические документы, законодательные памятники, ритуальные предписания, победные, свадебные и другие ритуальные песнопения, сочинения религиозно-философского характера и др., собранные и обработанные компиляторами[1].

По причине жанровой неоднородности библейской литературы соотношение исторических фактов и мифологизирующего изложения может быть различным — от хроникальности книг Царств до легенд о праотцах человечества. Однако даже в преданиях об Аврааме и его потомках имеются исторические элементы, в том числе родового и семейного быта[1].

Книга Бытия содержит такие традиционно-мифологические темы, как сотворение мира и человека), утрата первоначального рая, потоп и др., а также предания о начале истории еврейского народа. Книга Псалмов и книга Иова, помимо прочего, в своей метафорике фиксируют некоторые вытесненные мифологические мотивы[1].

Фаза развития религии, связанная с переходом от Античности к Средневековью, отражена в текстах апокрифической апокалиптики, Аггады и предкаббалистической мистики. Апокалиптика акцентирует эсхатологическую тему (Апокалипсис Баруха и Четвёртая книга Ездры), в ряде случаев даёт подробные сведения по мистической космологии, разрабатывает учение о Мессии (книга Еноха). Аггада развивает библейские сюжеты относительно свободно вымышленными назидательными или занимательными подробностями. Она отражена в мидрашах и таргумах, отчасти в Талмуде. Важнейшим источником по средневековой мистической традиции, представленной в учении каббалы, является литературный памятник «Зоар»[1].

Данные археологии позволяют сопоставить библейский рассказ с произведениями древней ближневосточной мифологии[3].

Происхождение

Распределение документов Яхвист, Элохист и Священнический кодекс, а также материала, добавленного при объединении источников (редактор) в первых четырех книгах Пятикнижия

Многие учёные являются сторонниками документальной гипотезы, которая утверждает, что Тора (Пятикнижие) приобрела современную форму путём объединения нескольких первоначально независимых литературных источников, а не написана полностью Моисеем[4][5][6].

Многие полагают, что во время Первого Храмового периода люди Израиля верили, что у каждого народа существует свой бог, но их Бог является самым главным Богом, то есть придерживались генотеизма и монолатрии[7][8]. Проводились параллели с зороастризмом, в том числе Ахура Мазды и Иеговы, дуализма (Иеговы и Сатаны)[9][10][11]. Некоторые утверждают, что реакцией на дуализм было, наоборот, развитие строгого монотеизма во время Вавилонского пленения. В текстах Танах после Вавилонского плена и строительства Второго Храма стали появляться упоминания о причастности сатаны к грехопадению, чего не наблюдалось в более ранних источниках[12]. По этой гипотезе только в эллинистический период большинство иудеев начали верить, что их Бог — единственный, и что их народ сплачивает единая религия[13].

Джон Дей  (англ.) (рус. полагает, что истоки библейских Эль, Баала и т. д., возможно, имеют корни в ранней ханаанитской религии, основанной на пантеоне богов, подобном греческому[14].

Тем не менее теологи и богословы как более раннего времени, так и в XXI веке не оставляют попыток доказать, что монотеизм был присущ иудейским верованиям всегда[15][16][17].

Связь с ритуалом

В Ветхом Завете заметны следы взаимодействия обрядности и мифологии. По мнению ряда библеистов, особенно Ю. Велльгаузена, многие повествовательные сюжеты Библии первоначально представляли собой обоснование каких-либо древних обрядовых действий. Так, рассказ о жертвоприношении Авраамом своего сына Исаака, которое в последний момент было отменено Богом (Быт. 22:1—18), не может рассматриваться как реминисценция действительно существовавшего института человеческих жертвоприношений, а является мифологическим обоснованием ритуала посвящения божеству «первородных» сыновей, что было в свою очередь символической трансформации ещё более древнего ритуала инициации мальчиков. Связь обряд — миф отразилась также в обычае обрезания мальчиков. В книге Бытия введение этого древнего обычая, происхождение которого было забыто, объяснено прямым повелением Бога Аврааму (Быт. 17:10, 11 и др.) и представлено как знак заключения народом завета (договора) с Яхве. Этот обычай стал своего рода этноразличительным признаком. Мифологическое обоснование получил в Библии также древний скотоводческий обычай вкушения весной мяса ягнёнка. Его установление связано с рассказом об освобождении евреев от египетского рабства (Исх. 12:3—28). Рассказ о законодательстве Моисея, его встречах с Богом на горе Синай (Исх. 3 и др.) представляет собой мифологическое истолкование и кодификацию древних и более поздних обрядовых предписаний и запретов, которым следовали еврейские племена частью ещё в кочевой период, частью в ханаанскую эпоху[18].

Периодизация

История иудаизма делится на следующие большие периоды развития:

Также проводится периодизация по духовным лидерам:

Время деятельности зугот (пар) в истории иудаизма

Развитие иудаизма

Значительная часть сказаний Пятикнижия, относится к протоеврейским мифам. Даже став частью Торы, они продолжали оказывать влияние на формирование народных легенд, хотя этиологические элементы мифов были вытеснены в процессе развития нормативного иудаизма[3].

В ранний период в условиях кочевого быта Яхве воспринимался как племенной бог, идущий перед людьми племени в их странствиях и ведущий их войны. В эпоху Израильского царства культ Яхве локализуется в Иерусалиме, где для него строится Храм (X век до н. э.). В условиях, когда единое Израильское царство распадается (около 932—928 годов до н. э.), и позднее возрастает угроза со стороны Ассирии, а затем Нововавилонского царства, важнейшим фактом религиозной жизни становится пророческое движение. Пророки требовали отказа от языческих культовых традиций и почитания каких-либо богов, кроме Яхве[1].

Джеймс Тиссо. Бегство пленников. 1896—1902 годы. Еврейский музей, Нью-Йорк

В период Вавилонского пленения (597—539 года до н. э.), когда значительная часть еврейского населения Иудейского царства насильственно была переселена в Вавилонию, а Иерусалим и Храм разрушены, учение пророков становится наиболее последовательным. Катастрофа объясняется как кара, наложенная Яхве за неверность ему. Однако учение содержит и обещание тем большей награды в будущем, если верность будет проявлена. Государство, которое евреи стремятся возродить, мыслится как теократическое, а царь из рода Давида — как Мессия. Общая для всех деспотий Востока мифологизация царской власти трансформируется в теологию Царства Божьего. Вавилонский плен и последующее включение Палестины в состав персидской державы Ахеменидов (VI—V века до н. э.) сопровождается воздействием зороастризма, который в своей этике и в мессианских мотивах был сходен с библейской верой, в том числе зороастрийской мифологии — вероятно, в представлениях об ангелах и др.[1]

Последующее развитие иудаизма происходит в условиях вхождения Палестины (с IV века до н. э.) в число земель эллинской цивилизации, сопровождавшегося отказом части еврейского общества от иудейских обычаев и принятием греческих культурных норм, и включения Иудеи в состав Римской империи (с 63 года до н. э.). В еврейской мифологии возникают мотивы мученичества, требующего награды по воскресении мертвых, присутствующие уже в книге Даниила. Ессеи, к которым принадлежала Кумранская община, в безбрачии, аскезе и пустынножительстве искали духовную подготовку к близкой эсхатологической схватке мировых сил добра и зла. В результате неудачных попыток восстания против Римской империи в Первую Иудейскую войну Иерусалим и Второй храм (70 год) были разрушены. Еврейская диаспора, рассеянная по Римской и Сасанидской империям, прежде всего общины в Александрии, Риме и Месопотамии, лишилась объединяющего центра[1].

В послебиблейскую эпоху развитие еврейской мифологии происходило в трёх средах: в раввинистической учёности Талмуда и мидрашей, в полуортодоксальной и внеортодоксальной мистической среде и в народных поверьях. На периферии, вне рамок собственно религии иудаизма, еврейская мифология частично утрачивает свою специфику и сближается с традиционными мифологиями[1].

Еврейская мистическая традиция испытала влияние иранской и особенно гностической мифологии, а также греческой идеалистической философии (пифагореизма, платонизма и неоплатонизма) и внеконфессионального «тайноведения» (астрологии, алхимии, физиогномики, наукообразной магии) и находилась в тесной связи с апокалиптикой. Она воспринималась негативно сторонниками ортодоксии, но определяла представления, фольклорные мотивы, бытовые поверья, философскую мысль носителей еврейской традиции, возрождаясь в каббале и близких к ней направлениях[1].

Концепция широких устных контактов еврейской и греко-римской мифологий в эллинистическую и талмудическую эпохи является основой сравнительного подхода к изучению легенд, сохранившихся в апокрифах, псевдоэпиграфах, Талмуде и Мидраше[3].

Мессия

Пророк Илия возвещает пришествие Мессии. Раскрашенный махзор из Франкфурта-на-Майне

Послебиблейские образы Мессии (Машиаха) и мессианского времени повлияли на исламские представления о Махди, сокрытом имаме шиитов и др. В Средние века, как и во времена Вавилонского пленения, понятие «изгнания» (галута), преодолеваемого в эсхатологической перспективе, становится центральной религиозно-мировоззренческой категорией. С талмудических времён циркулировали слухи о локализуемой в различных местах праведной стране, где на берегах реки Самбатион в независимости и древней чистоте веры и обычая живут потомки потерянных колен Израилевых. Эта страна предвосхищала мессианское время. Мифологизации подвергаются образы Земли Израильской и Иерусалима, становящиеся земными эквивалентами и соответствиями горнего мира славы[1].

Эсхатология

См. также: Иудейская эсхатология

В ветхозаветный период еврейская мифология почти не проявляла интереса к индивидуальной эсхатологии. Загробная участь представлялась как полунебытие в шеоле, без радостей и острых мучений (ср. Аид у Гомера), в окончательной отлучённости от Бога (Пс. 6, 6; 87/88, 11 и др.). В эллинистическую эпоху возникает представление, ещё долго вызывавшее споры иудейских теологов, о воскрешении мёртвых и суде над ними, в результате которого праведные будут приняты в царство Мессии, а грешные отвергнуты. Здесь, однако, речь шла не о рае или аде для отрешённой от тела души, а о преображении всего мира, блаженстве или погибели для души, воссоединившейся с телом. Впоследствии, под влиянием христианства и ислама внимание переносится на немедленную посмертную участь души, отходящей или к престолу Бога, или в ад, хотя представление о страшном суде в конце времён остаётся. Детализация системы наказаний в аду, совершенно чуждая Библии и слабо разработанная в талмудическо-мидрашистской литературе, была в полной мере развёрнута только в конце Средневековья («Розга наставления»)[1].

Воскресение мёртвых. Фреска из синагоги Дура-Европос, III век

Р. Зейнер, исследователь восточных религий, писал о прямом влиянии зороастризма на еврейские эсхатологические мифы, особенно на концепцию воскрешения мёртвых с наградой для праведников и наказанием для грешников. По мнению Джозефа Кэмпбелла, из зороастризма заимствована еврейская идея линейной истории. Согласно зороастризму, нынешний мир испорчен и должен быть улучшен действиями человека[20]. Мирча Элиаде отмечал, что еврейская мифология рассматривает исторические события как эпизоды непрерывного Божественного откровения[21]. Причём эти события не являются повторением друг друга. Каждое из них представляет собой новое деяние Бога[22]. Элиаде считал, что евреи имели концепцию линейного времени ещё до их контакта с зороастризмом, но соглашался с Зейнером, что зороастризм повлиял на еврейскую эсхатологию. Согласно Элиаде, заимствованные элементы включают этический дуализм, миф о Мессии и «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую конечный триумф добра»[21].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология Архивная копия от 3 сентября 2019 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 477—485.
  2. ↑ Рассел, Бертран — История западной философии. Архивная копия от 4 марта 2009 на Wayback Machine — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Мифологические сказания // Фольклор. Словесный фольклор (народное поэтическое творчество) — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
  4. ↑ Yehezkal Kauffman, The Religion of Israel
  5. ↑ Robert Alter The Art of Biblical Poetry
  6. ↑ E. A. Speiser Genesis (The Anchor Bible)
  7. ↑ John Bright A History of Israel
  8. ↑ Martin Noth The History of Israel
  9. ↑ J. G. Rhode. Die heilige Sage des Zendvolks. 1820.
  10. ↑ Arthur Schopenhauer. Parerga und Paralipomena, Vol. II, Kap. XV. Über Religion, § 179.
  11. ↑ Г. Генкель. О влиянии маздаизма на развитие иудаизма // Восход. — 1899.
  12. ↑ Ephraim Urbach The Sages
  13. ↑ Shaye Cohen The beginnings of Jewishness
  14. ↑ John Day. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, Sheffield Academic Press, 2000. — 282 с.; С. 30—37, 68—73. Архивная копия от 26 марта 2018 на Wayback Machine.
  15. ↑ Религиоведение. Учебное пособие для студентов педагогических вузов в «Книгах Google»
  16. ↑ [1]. Архивная копия от 16 марта 2017 на Wayback Machine А. Зубов. История религии. Представление о Боге-Творце у неписьменных народов.
  17. ↑ Шиффман, Лоуренс. От текста к традиции: История иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда / Пер. с англ. А. М. Сиверцева. — М.; Иерусалим: Мосты культуры: Гешарим, 2000. — 276 c. [2]. Архивная копия от 26 апреля 2017 на Wayback Machine
  18. ↑ Токарев С. А. Обряды и мифы Архивная копия от 17 апреля 2021 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
  19. ↑ Judaism. Архивная копия от 7 июня 2012 на Wayback Machine // Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012. The history of Judaism here is viewed as falling into the following major periods of development: biblical Judaism (c. 20th-4th century BCE), Hellenistic Judaism (4th century BCE-2nd century CE), rabbinic Judaism (2nd-18th century CE), and modern Judaism (c. 1750 to the present).
  20. ↑ Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. NY: Penguin Compass, 1991, p. 190—192.
  21. ↑ 21,0 21,1 Eliade, Mircea. History of Religious Ideas. Vol. 1. Trans. Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press, 1978, p. 302, 356.
  22. ↑ Eliade, Mircea. Myths, Dreams and Mysteries. New York: Harper & Row, 1967, p. 152.

Литература

  • Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля, пер. с нем. — СПБ, 1909.
  • Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом завете, пер. с англ. — М.-Л., 1931.
  • Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии. — М., 1937.
  • Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. — М., 1960.
  • Происхождение Библии, М., 1964.
  • Косидовский З. Библейские сказания, [пер. с польск.], 4 изд. — М., 1978.
  • Старкова К. Б. Литературные памятники Кумранской общины // в кн.: Палестинский сборник, в 24 (87). — Л., 1973.
  • Беленький M. С. О мифологии и философии Библии. — М., 1977.
  • От Бытия к Исходу. Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей / Сэфер. Академическая серия ; Ред. коллегия: О. В. Белова, В. В. Мочалова, В. Я. Петрухин (отв. ред.), Л. А. Чулкова. — Вып. 2. — М., 1998. С. 21—78.
  • Albright W. F. From the stone age to Christianity, 2 ed., Garden City [N. Y.], 1957.
  • Albright W. F. Archaeology and the religion of Israel, [4 ed.], Baltimore, 1956.
  • Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament…, 3 Aufl., Tübingen, 1964.
  • Sellin E. Fohrer G., Einleitung in das Alte Testament, 11 Aufl., Hdlb., 1969.
  • Buber M. Schriften zur Bibel, Werke, Bd 2, Münch., 1964.
  • Ginzberg L. The legends of the Jews, v. l-7, Phil., 1942—1947.
  • Bin-Gorion M. J. Die Sagen der Juden, 2 Aufl., Bd 1—5, B., 1935.
  • Graves R. Patai R., Hebrew myths. The book of genesis, L., 1964.
  • Gaster T. H. Myth, legend and custom in the Old testament, t. 1, N. J., 1975.
  • Hooke S. H. The origins of Early Semitic ritual, Oxf., 1938.
  • Schmökel H. Heilige Hochzeit und Hoheslied, Wiesbaden, 1956.
  • Vriezen T. С. The religion of ancient Israel, L., 1969.
  • Johnson A. R. Sacral kingship in ancient Israel, 2 ed., Cardiff, 1967.
  • Bentzen A. Messias — Moses redivivus — Menschensohn, Z., 1948.
  • Russel D. S. The method and message of Jewish Apocalyptic, L., [1964].
  • Jaubert A. La Notion d’alliance dans le judaïsme aux abords de l'ère chrétienne, [P., 1963].
  • Rost L. Einleitung in die alttestamentlichen Apokryphen und Pseudepigraphen einschliesslich der grossen Qumran-Handschriften, Hdlb., 1971.
  • Maier J., Schubert K. Die Qumran-Essener Texte der Schriftrollen und Lebensbild der Gemeinde, Mьnch., 1973.
  • Seholem G. Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Z., 1957.
  • Biblisch-historisches Handwörterbuch, hrsg. von B. Reicke, L. Rost, Bd 1—3, Gött., 1962—1966.
  • Bibel-Lexikon, hrsg. von H. Haag, Lpz., 1969.
  • Lurker M., Wörterbuch biblischer Bilder und Symbole, Münch., 1973.
  • Unger M. F., Bible dictionary, Chi., 1976.
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=История_иудаизма&oldid=11662898