Перейти к содержанию

Раштрия сваямсевак сангх

Эта статья написана в рамках энциклопедии Руниверсалис и находится в стадии проработки и развития
Материал из энциклопедии Руниверсалис
(перенаправлено с «Rashtriya Swayamsevak Sangh»)
Раштрия сваямсевак сангх (РСС)
राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ
Флаг и эмблема РССФлаг и эмблема РСС
Является частью Сангх паривар
Идеология Хиндутва
Этническая принадлежность индийцы
Религиозная принадлежность индуизм
Девиз Selfless Service to Motherland
Лидеры

К. Б. Хедгевар
Мадхав Садашив Голвалкар
Баласахеб Деорас
Раджендра Сингх

К. С. Сударшан
Мохан Бхагват
Штаб-квартира Нагпур
Активна в Индия
Дата формирования 27 сентября 1925
Союзники Бхаратия джаната парти
Количество членов около 6 миллионов (2016)

Раштри́я сваямсе́вак сангх (также РСС, англ. Rashtriya Swayamsevak Sangh, хинди राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ рус. Союз добровольных слуг родины) — правая военизированная[1] националистическая организация в Индии, крупнейшая некоммунистическая организация в мире и влиятельнейшая индуистская националистическая организация [2] движения «хиндутва». Хотя РСС позиционирует себя как культурная, а не политическая организация, она поддерживает идеи индуистского национализма[3] и принадлежит к группе индуистских националистических организаций «Сангх паривар». РСС принято считать родоначальницей политической партии Индии «Бхаратия джаната парти (БДП)»[4], которая возникла в 1980 году на базе РСС и Джана-сангха. Официальный печатный орган РСС — газета Organiser.

РСС — единственная возрожденческая политическая организация Индии, которая продолжила существование в легальном и нелегальном статусе после краха колониального правления[5].

Некоторые из главных политических лидеров Бхаратия джаната парти, включая Нарендру Моди, были или остаются членами РСС[3].

Деятельность РСС трижды запрещалась правительством: в 1948 году, когда её боец застрелил Махатму Ганди, в 1975–1977 годах в период Чрезвычайного положения и в 1992 году, после разрушения Мечети Бабура[6]. Указом Министерства кадров, государственных жалоб и пенсий Индии в августе 2024 года государственным служащим разрешено быть участниками организации, которая ранее считалась экстремистской[6].

История

Организация была основана в 1925 году врачом из Нагпура Кешавом Хедгеваром и пятью его последователями. Днём основания организации был выбран последний день большого индусского праздника Виджаядашами, когда бог Рама, победивший демона Равану, возвращается в свою столицу Айодхъя, и добро торжествует над злом[7].

Идеология движения сформировалась под влиянием Винаяка Дамодара Саваркара. Изначально движение состояло в основном из брахманов, которые стояли на защите политических, культурных и религиозных интересов индуизма[3]. Позиционировала себя как социальная и культурная организация, ставившая своей целью противостоять британскому колониализму и исламскому сепаратизму в Индии.

РСС выступал за возврат к неукоснительному соблюдению традиционных норм и установление варнашрамы (то есть индусского образа жизни) и отказ от буржуазных социальных реформ. В программной работе этой организации «Widening Horizons» («Расширяя горизонты») в статье «Sangh: Unique And Evergreen» («РСС: уникальная и вечнозеленая») утверждается, что РСС «представляет собой корпус мыслей и действий, глубоко укоренившихся в подлинный национализм времен древнейших традиций этой страны»[5].

Участники РСС были активными участниками Индийского национально-освободительного движения. В 1929 году движение поддержало решение Конгресса о требовании полной независимости Индии, а его участники направили поздравления Джавахарлалу Неру. В 1933 году РСС присоединилась к движению несотрудничества, за что сам Хедгевар был арестован[8].

Основатели Раштрия сваямсевак сангх в 1939 году

В 1930-е годы движение приняло решение о расширении своей деятельности сначала на районы проживания маратхов за пределами Махараштры, а затем и по всей Индии. Если на 1932 год его численность около 500 человек, то уже на 1940 год в РСС состояло до 100 тысяч человек. Этому способствовал в том числе переход с санскрита на хинди и маратхи при чтении молитв[8].

Во время Второй мировой войны РСС занял противоречивую позицию. Движение, в отличие от другой индуистской организации Хинду махасабхи, заявили о неподдержке Британии[9], а отдельные лидеры РСС даже восхищались Адольфом Гитлером[10]. Тем не менее, во время Августовской революции 1922 года РСС предпочёл воздержаться от протестов, поскольку считал, что «настало время укреплять организацию, а не сидеть в тюрьмах»[9].

РСС несколько раз запрещалась в Индии: во времена британского колониального господства; в 1948 году, после того, как бывший член РСС Натхурам Годзе застрелил Махатму Ганди.

К началу 1970-х годов общеиндийская РСС консолидировала силы и получила доступ к властным структурам — на политической арене она была представлена партией Джан-сангх. Одновременно с этим официальная риторика РСС стала открыто националистической: в нижней палате парламента прозвучали предложения о необходимости «индианизации» мусульманского населения страны[11][12]. Ответом было предложение общественного объединения «Светский форум» к президенту Индии Варахагири Венкату Гири летом 1970 года о наложении запрета на деятельность организации. Однако оно осталось без ответа: правительство выразило надежду, что «по мере роста прогрессивных сил в стране РСС изменится и адаптирует себя к новым реалиям»[13][12]. Между тем, сторонники движения организовали кампанию «Спаси РСС» (англ. Save RSS), надеясь собрать только в Дели более миллиона подписей, вовлекая в кампанию даже подростков, не достигших 18 лет[12].

Под руководством своего лидера Баласахеба Деораса РСС начала сплачивать оппозиционные Индийскому Национальному конгрессу силы в единую партию[14] и поддержала, в том числе в своей аффилированной газете The Indian Express, зародившееся в июне 1974 года на востоке страны протестное движение Джаяпракаша Нараяна. Прокатившиеся волнения в ряде западно-индийских городов, среди которых были Ахмедабад, Бхиванди, Джалгаон и другие, вылились в религиозно-националистические погромы, к которым были причастны, с одной стороны, индуисты РСС, а с другой мусульманские проповедники Джамаат-и-ислами Хинд[12].

Во время чрезвычайного положения в 1975—1977 годах РСС была запрещена в числе других двух десятков организаций, замеченных экстремистскими проявлениями[12].

Когда в 1980-е годы волна религиозного фундаментализма, захлестнувшая Индию наряду с такими странами, как Пакистан и Иран, пошла на убыль, сохранение идеологического резонанса внутри Индии обеспечивал продолжавшийся политический конфликт с Пакистаном[15].

Новый запрет был принят после разрушения Мечети Бабри в 1992 году в Айодхье[10][16][17], когда индийские националисты из «Вишва хинду паришад» (ВХП, Всемирного совета хинду) начали строить на ее месте храм Рамы[18] и в межэтнических столкновениях были убиты тысячи жителей. Продолжением стали серии терактов, организованных в течение 1990-х годов как различными исламскими радикальными экстремистами, так и индийскими националистами из новой организации «Шив сена» («Войско Шивы»)[15].

В 2009 году в 1000-страничном докладе по событиям 1992 года специальная правительственная комиссия под руководством бывшего судьи Верховного суда Индии Манмохана Сингха Либерхана подчеркнула виновность 68 руководителей партии БДП (политического прикрытия РСС) в организации и проведении массовых беспорядков в Айодхье и других местах. К кровопролитию оказались причастны Атал Бихари Ваджпаи, ставший впоследствии премьер-министром Индии, и его ближайший соратник Лал Кришна Адвани, который вообще был инициатором кампании за снос Мечети Бабри[15].

Идеология

Основатель РСС Хедгевар не был идеологом: он был приверженцем «философии действия», ставя на первое место поступки и дела, а не рассуждения и идеи[5]. По его мнению, только индусы могли завоевать независимость Индии, но чтобы добиться независимости страны, им нужно духовно и физически совершенствоваться. Особая роль в освобождении Индии по его мнению принадлежала индусской молодежи, которая должна любить родину и обладать твёрдым характером[19].

Основы идеологии движения были сформулированы в трудах нового лидера, пришедшего на смену Хедгевару в 1940 году, Мадхава Садашива Голвалкара[20]. Он выдвинул тезис, что в ходе борьбы за независимость индусы стали жертвой, с одной стороны — Великобритании, с другой стороны — мусульман. Он утверждал, что призывы Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди к индо-мусульманскому единству в рамках постколониального государства — это простой путь превращения всех индусов в мусульман, в ходе которого индусская нация станет «жертвенным агнцем», заложником иных наций и мусульман прежде всего[5].

Оживление индусского образа жизни возможно лишь при помощи национальной религии — индуизма — как естественного объединяющего начала в многоукладной и многонациональной Индии, считал Голвалкар. Он резко критиковал светский крен Саваркара как основоположника философии хиндутвы: атеизм подрывает саму сущность индусской нации[5].

Подчёркивая, что индусское «государство» (система индуизма) чуждо религиозному догматизму, Голвалкар считал бессмысленной ориентацию на светскую хиндутву именно потому, что сама идея секуляризма возникла на Западе и выросла из противостояния церкви и государства, которого в Индии никогда не было, так как не существовало ни ярко выраженных идеологических государственных институтов, ни церковных. Концепция Бога-общества у Голвалкара основывается на том, что индуизм есть «некая всеисчерпывающая реальность», пропитывающая всё индусское общество и являющаяся основой децентрализованной регуляции социума как в малом, так и в большом[21].

Голвалкар акцентировал значение семьи как основы децентрализованной регуляции общества и традиции ученичества как механизма пожизненного и даже посмертного служения ученика учителю как воплощению знаний, а не как стоящему выше в социальной иерархической системе[5].

Голвалкар отличался нетерпимостью в отношении религиозных меньшинств. В опубликованной в 1939 году книге «Мы, или как определить нашу национальную идентичность» он писал[22]:

Неиндусы, живущие в Индустане, должны принять индусскую культуру и язык, научиться уважать и почитать индуизм, не придерживаться каких-либо иных идей, кроме прославления индусской расы и культуры. <...> В противном случае они могут оставаться в этой стране в полном подчинении у индусской нации, не претендуя ни на что, не заслуживая никаких привилегий, тем более какого-либо особого отношения, и даже прав гражданства.

С момента основания движения в 1925 году он пропагандировал идею индусского превосходства над другими религиозными общинами и допустимость насилия в их отношении с целью «индианизации» мусульман страны, что создавало идейную основу для насилия и этнических чисток[12].

Организация

Активисты «Раштрия Сваямсевак Сангх» маршируют по улицам городо, одетые в особую униформу и вооруженные палками. Фото Reuters

РСС имеет иерархическую структуру, которую возглавляет национальный лидер. Региональным руководителям поручено осуществлять надзор за местными отделениями. Большое внимание уделяется преданности делу и дисциплине. Под дисциплиной подразумевается в том числе военизированная подготовка, ежедневные физические упражнения и муштра[3].

Благотворительность

Волонтёры организации получили известность за свою роль в ликвидации последствий стихийных бедствий. РСС активно участвовала в ликвидации последствий циклона в Ориссе (1971), циклона в Андхра-Прадеш (1977)[23], Бхопальской катастрофы (1984)[24][25]. После Гуджаратского землетрясения в 2001 году волонтёры РСС помогали заново отстраивать разрушенные землетрясением деревни[23][26]. В этой акции приняло участие около 35 000 членов РСС[27], за что организация получила положительные отзывы даже от своих критиков[28]. Аффиллированная с РСС организация «Сева Бхарати» участвовала в ликвидации последствий землетрясения в Индийском океане в 2004 году и вызванного им цунами. Члены организации помогали строить временные убежища для пострадавших, обеспечивали их едой, одеждой и медикаментами[29][30]. В 2006 году «Сева Бхарати» взяла под свою опеку 57 детей-сирот (38 мусульман 19 индуистов) из пострадавших в результате военных действий районов штата Джамму и Кашмир[31][32]. В 1999 году РСС оказало поддержку жертвам Каргильской войны[33].

В 2013 году волонтёры РСС оказали помощь пострадавшим от наводнения в Уттараканде[34][35].

Критика

По мнению Прабхата Патнаика, настоящей целью РСС было создание в Индии индуистского государства, а её антиколониальная борьба основывалась на индуистском национализме, а не на инклюзивном индийском национализме. Он обвиняет движение в фашизме, организации беспорядков против мусульман, например, Гуджаратского погрома 2003 года, беспорядков 2014 года в Уттар-Прадеше, а нынешнего премьер-министра Индии Нарендру Моди в попустительстве этим беспорядкам[36].

Лидеры (сарсангхачала) РСС

  • К. Б. Хедгевар (1925—1930, 1931—1940)
  • Лакшман Ваман Паранджпе (1930—1931)
  • М. С. Голвалкар (1940—1973)
  • Мадхукар Даттатрая Деорас (1973—1993)
  • Раджендра Сингх (1993—2000)
  • К. С. Сударшан (2000—2009)
  • Мохан Бхагват (с 2009)

См. также

Примечания

  1. ↑ McLeod, John. The history of India. — Greenwood Publishing Group, 2002. — С. 209—. — ISBN 978-0-313-31459-9.
  2. ↑ Horowitz D. L. The Deadly Ethnic Riot. — University of California Press, 2001. — P. 244. — ISBN 978-0520224476.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Rashtriya Swayamsevak Sangh (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  4. ↑ Jeff Haynes. Democracy and Political Change in the Third World (англ.). — Routledge, 2003. — P. 168—. — ISBN 978-1-134-54184-3.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 Смирнов Максим Георгиевич. Идеология хиндутвы и ее двойственность // Вестник Челябинского ГУ. — 2004. — № 1.
  6. ↑ 6,0 6,1 Андрей Мельников. Вперед, к победе коммунализма. Независимая газета (24 августа 2024).
  7. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 137—138.
  8. ↑ 8,0 8,1 Юрлов, Юрлова, 2010, с. 138—139.
  9. ↑ 9,0 9,1 Юрлов, Юрлова, 2010, с. 243.
  10. ↑ 10,0 10,1 Atkins, 2004, p. 264–265.
  11. ↑ Why RSS should be banned? Socialist India, Vol. I, № 10, August 1, 1970. P. 11.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Иконникова, Татьяна Дмитриевна. РЕЛИГИОЗНЫЕ СВОБОДЫ В «ЭПОХУ ДИСЦИПЛИНЫ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ ПЕРИОДА ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ПОЛОЖЕНИЯ В ИНДИИ (1975-1977) // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2023. №1. Дата обращения: 17.02.2025.
  13. ↑ The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 3.
  14. ↑ Jaffrelot C., Anil P. India's First Dictatorship: The Emergency, 1975-1977. Oxford University Press, London, 2020. - с. 383.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Лихачев К. А. Особенности развития терроризма в Республике Индии во второй половине ХХ века // Вестник ВолГУ. Серия 4, История. Регионоведение. Международные отношения. 2011. № 1. Дата обращения: 18.02.2025.
  16. ↑ Gerald James Larson. India's Agony Over Religion. — State University of New York Press, 1995. — P. 132. — ISBN 0-7914-2412-X.
  17. ↑ Krant M. L. Verma[англ.]. Swadhinta Sangram Ke Krantikari Sahitya Ka Itihas (Part-3). — P. 766.
  18. ↑ Laquer, Walter. No End to War. Terrorism in the twenty-first century. / W. Laquer. - N. Y. ; London : Continuum, 2003. - ISBN-10-0826414354. - 288 p. - с. 181.
  19. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 138.
  20. ↑ Смирнов, М. Г. Философия Мадхава Садашива Голвалкара Архивная копия от 17 декабря 2010 на Wayback Machine : диссертация … кандидата философских наук : 09.00.03 / Ур. гос. ун-т им. А. М. Горького. — Екатеринбург, 2002. — 190 с.
  21. ↑ Golwalkar M.S. Bunch of Thoughts // www: RSS.org, Ch. 7 (24.03.99)
  22. ↑ Юрлов, Юрлова, 2010, с. 139.
  23. ↑ 23,0 23,1 «Ensuring transparency» Архивная копия от 2 ноября 2007 на Wayback Machine, The Hindu, 18 February 2001
  24. ↑ Enigma of Rashtriya Swayamsevak Sangh (18 августа 2012). Архивировано 13 апреля 2014 года.
  25. ↑ Arvind Lavakare. The saffron flutters high, yet again. Rediff-News (13 февраля 2001). Архивировано 24 сентября 2015 года.
  26. ↑ «Goa rebuilds quake-hit Gujarat village» Архивная копия от 9 апреля 2008 на Wayback Machine, Times of India, 19 June 2002
  27. ↑ Saba Naqvi Bhaumik, Outlook, 12 February 2001
  28. ↑ India-Today, 12 Feb 2001 issue
  29. ↑ «Relief missions from Delhi» Архивная копия от 19 января 2005 на Wayback Machine, The Hindu
  30. ↑ «Tsunami toll in TN, Pondy touches 7,000» Архивная копия от 8 сентября 2017 на Wayback Machine, Rediff, 29 December 2004
  31. ↑ Jammu kids get home away from guns, IBN live (28 июня 2006). Архивировано 25 октября 2012 года.
  32. ↑ JK: RSS adopts militancy hit Muslim children. News.oneindia.in (25 июня 2006). Архивировано 28 сентября 2011 года.
  33. ↑ «Fund of Controversy» Архивная копия от 3 ноября 2013 на Wayback Machine, Times of India, 14 December 2002
  34. ↑ «RSS help for Uttarakhand flood victims» Архивная копия от 29 июня 2013 на Wayback Machine, The Hindu, 26 June 2013.
  35. ↑ «RSS swings into action in flood-ravaged Uttarakhand» Архивная копия от 30 июня 2013 на Wayback Machine, Niti Central, Retrieved on 2013-07-18.
  36. ↑ Патнаик Прабх. Хиндутва - фашизм и гонение на свободную мысль в Индии // БЕРЕГИНЯ.777.СОВА / Л.Р. Кац (перевод с англ.). — 2017. — № 2 (33).

Литература

На русском языке
На других языках

Ссылки

Публикации РСС
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Раштрия_сваямсевак_сангх&oldid=27378602