Ино

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
У этого термина существуют и другие значения, см. Ино (значения).
Ино
«Ино». Античная мозаика. Музей Сан-Реймонд[англ.], Тулуза, Франция
Мифология древнегреческая
Греческое написание Ἰνώ
Латинское написание Ino
Пол женский
Отец Кадм
Мать Гармония
Братья и сёстры Семела, Автоноя, Полидор и Агава
Супруг Афамант
Дети Леарх, Меликерт
Первое упоминание «Одиссея» Гомера
В иных культурах Матер Матута

Ино́ (др.-греч. Ἰνώ) — персонаж древнегреческой мифологии из беотийского цикла, дочь царя Фив Кадма и Гармонии. Стала женой царя Орхомена Минийского Афаманта, который воспитывал двух детей от Нефелы, Фрикса и Геллу. Ино оказалась злой мачехой: она заставила мужа согласиться на принесение Фрикса в жертву Зевсу. В последний момент Нефела спасла своих детей и отправила их в Колхиду на златорунном баране, из-за чего Ино оказалась связана с мифом об аргонавтах.

Ино воспитала и (по одной из вариаций мифа) вскормила сына своей сестры Семелы — бога виноделия Диониса. Этим она навлекла на себя гнев Геры, которая наслала безумие на Афаманта. Муж Ино в припадке убил одного из её сыновей Леарха. Тогда она схватила второго ребёнка, Меликерта, и, спасаясь от мужа, прыгнула со скалы в море. По одной из версий мифа, этой трагедии предшествовала женитьба Афаманта на Фемисто; последняя решила убить пасынков, но из-за Ино перепутала их со своими детьми, потом покончила с собой, а Афамант пришёл в ярость и убил Леарха. В любом случае боги, помня о том, как Ино воспитывала Диониса, превратили её в морскую богиню Левкофею, которая с того момента помогала терпящим бедствие морякам. Её культ получил широкое распространение во всей Элладе. В Риме Левкофею отождествили с Матер Матутой.

Ино появляется в «Одиссее» Гомера. Она стала героиней ряда античных пьес — в том числе трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида (все тексты утрачены).

Мифы

Происхождение и семья

Ино была дочерью легендарного основателя Фив и царя Беотии Кадма, принадлежавшего к потомству Эпафа, и Гармонии — дочери Ареса и Афродиты. Её сёстрами были Семела, Агава и Автоноя, братом — Полидор[1]. Ино стала женой Афаманта, царя Орхомена Минийского (по альтернативной версии, царя Фив), воспитывавшего двоих детей от первой жены — богини облаков Нефелы. Этих детей звали Фрикс и Гелла; Ино тоже родила Афаманту двух детей — сыновей Леарха и Меликерта[2][3].

Существовали альтернативные версии, в которых Ино была первой женой Афаманта, а Нефела — второй[4].

Злая мачеха

В мифах о взаимоотношении Ино с детьми её мужа от Нефелы прослеживаются сказочные мотивы о злой мачехе. Ино возненавидела Фрикса и Геллу. Она уговорила женщин Беотии втайне от мужей поджарить предназначенные для посева семена пшеницы. Когда обработанное таким образом зерно не дало всходов, начался голод. Афамант отправил посольство в Дельфы, чтобы узнать у пифии причину бедствия. Ино подкупила посланников царя, и те сообщили, что земля вновь станет плодородной только тогда, когда Фрикса принесут в жертву Зевсу. Согласно классической версии мифа, под давлением подданных Афамант был вынужден согласиться на жертвоприношение, но в последний момент Нефела похитила сына вместе с Геллой и посадила их на летающего златорунного барана, который унёс детей на восток. Гелла в пути погибла, а Фрикс добрался до Колхиды. Таким образом, Ино оказалась связана с мифами о золотом руне и аргонавтах[2][5][6].

По альтернативной версии Фрикс сам, вопреки желанию Афаманта, решил спасти народ от бедствия неурожая и принести себя в жертву. Стражник, ездивший в Дельфы за оракулом, пожалел его и рассказал царю правду о предсказании. Тогда Афамант выдал Ино вместе с Меликертом Фриксу на казнь; но Дионис, когда царицу уже вели на смерть, похитил её и спас ей таким образом жизнь[7]. Этот рассказ может восходить к афинской драматургии V века до н. э.[8]

Существовали и такие версии мифа, в которых вторую жену Афаманта зовут не Ино, а Фемисто (у Ферекида), Демодика (у Пиндара), Горгопида (у Гиппия Элидского); эта женщина влюбилась в пасынка, а не найдя взаимности, оклеветала, так что ему пришлось бежать. У Гая Юлия Гигина Фрикса обвинила в попытке изнасилования не мачеха, а тётка[9][10]. Наконец, у Софокла виновницей неурожая стала Нефела, наславшая на землю засуху из ревности к Ино, а схолиаст Пиндара утверждает, будто в софокловой трагедии как раз Нефела была злой мачехой Фрикса. У Филостефана Киренского Ино — первая жена Афаманта, покинутая ради Нефелы, и она пытается отомстить бывшему мужу, погубив его сына[11].

Безумие и смерть

Трагический поворот в жизни Ино античные авторы связывают с её сестрой Семелой, которая стала возлюбленной Зевса. Из-за происков ревнивой Геры Семела погибла, а оставшегося без матери ребёнка, будущего бога виноделия Диониса, посланник Зевса Гермес отдал на воспитание Ино и Афаманту (Овидий в связи с этим называет Ино «кормилицей племянника Вакха»[12]). По одной версии мифа, ребёнка поместили в женскую часть дома, воспитывали как девочку и распускали слухи, будто Семела имела любовную связь со смертным, а не с богом, — таким образом Ино и Афамант надеялись избежать гнева Геры[13]. По другой версии, царь и царица подчёркивали божественное происхождение своего воспитанника[14]. В любом случае Гера сочла необходимым наказать Ино и Афаманта[15].

Агава и Ино разрывают Пенфея. Античная лекана 450—425 годов до н. э. Краснофигурная вазопись, Лувр

О наказании, постигшем Ино, античные авторы пишут по-разному. Согласно Нонну Панополитанскому, однажды, когда Ино была на охоте, ею овладел приступ безумия. Она убила рысь, содрала с животного шкуру и отправилась на гору Парнас, где присоединилась к девам-вакханкам. Афамант начал поиски, но его люди нашли следы крови в том месте, где Ино убила рысь, и решили, что царица погибла. Позже Афамант взял новую жену — дочь царя лапифов Гипсея Фемисто, родившую ему сыновей-близнецов. После трёх лет отсутствия Ино вернулась к мужу, и он привёл её домой, сказав Фемисто, будто это служанка из числа пленниц. По версии Нонна, царица узнала от слуг, что муж её обманывает; у Еврипида же Фемисто не усомнилась в правдивости слов Афаманта. В любом случае Фемисто решила убить Ино. Она приказала служанке одеть её детей в белое, а детей Ино — в чёрное. Согласно Нонну, Ино догадалась о том, какой план у царицы, а согласно Еврипиду, Фемисто сама рассказала неузнанной сопернице, что собирается сделать с её детьми. В любом случае Ино сделала всё наоборот, и Фемисто, введённая в заблуждение цветом одежды, убила собственных детей. Поняв, что наделала, она покончила с собой[16][17][5].

В версии Псевдо-Гигина Афамант сначала женился на Фемисто, а потом покинул её ради Ино. Фемисто решила ему отомстить, убив детей соперницы, но убила собственных, потому что кормилица перепутала одежду; и в этом случае царица совершила самоубийство[18]. Вне зависимости от деталей предыстории Афамант, когда узнал о случившемся, обезумел от гнева. Леарха, старшего сына от Ино, он застрелил на охоте, приняв его за оленя или за льва, а второго сына, Меликерта, попытался сварить заживо, но Ино выхватила ребёнка из лохани с водой, стоявшей на огне. Спасаясь от мужа, она прыгнула вместе с Меликертом со скалы в море[19][20][21].

По другой версии, описанной у Овидия и ставшей классической, Гера спустилась в Аид к богиням ненависти эриниям. Она приказала им наслать на Ино с Афамантом безумие; именно поэтому Афамант, не понимая, что он делает, убил Леарха, а Ино бросилась в море[22][6]. Павсаний излагает ещё одну версию: Афамант разгневался на жену, узнав, что та пыталась погубить Фрикса[23].

Апофеоз

«Одиссей и Ино». Алессандро Аллори, 1581 год

Когда Ино оказалась в море, боги вспомнили о её роли в воспитании маленького Диониса. Они обратились к Посейдону, и тот принял мать с сыном в сонм морских божеств. Ино стала Левкофеей (др.-греч. Λευκοθέα — «белая богиня»), а Меликерт — Палемоном. Оба они стали помогать морякам и терпящим бедствие путникам. В частности, Левкофея спасла Одиссея во время бури, когда тот плыл с острова Калипсо в сторону родной Итаки. Богиня убедила его завернуться в подаренное ею чудотворное покрывало и прыгнуть с плота в воду; благодаря этому Одиссей пережил шторм и добрался до страны феаков[24][6].

Культ

Левкофею в Элладе почитали в качестве морской богини, которая помогает терпящим кораблекрушение морякам. Марк Туллий Цицерон пишет, что её чтила «вся Греция»[25]. В Риме Левкофею отождествили с Матер Матутой на основании сходных элементов культа. Согласно Плутарху, в храмы Матер Матуты женщины вводили служанок, которых били по щекам и выгоняли вон, обнимали детей сестёр вместо родных и сопровождали жертвоприношения действиями, которые напоминали о воспитании Диониса и муках Ино. Была также найдена параллель Меликерту, и в римской мифологии появился сын Матуты Портун (от лат. portus) — покровитель гаваней[26][27][6][28].

Ино была посвящена скала, с которой, по мнению древних, она с сыном бросилась в море. В честь Меликерта, перенесённого дельфином в область Коринфа, справляли раз в два года Истмийские игры[29][27], а в честь Ино — праздник Инахеи на Крите[27]. Согласно одному из локальных мифов, тело Ино было выброшено на берег в области города Мегары, и лишь потом она была обожествлена. В том месте мегарцы построили посвящённый Ино храм, в котором совершали ежегодные жертвоприношения[30][27]. В античной литературе также сохранились свидетельства о существовании храмов в честь Ино в Лаконике[31] и Мессении[32]. Разные вариации культа Ино были на многих островах Эллады, а также на населённом греками побережье Малой Азии. Существуют свидетельства о культе Левкофеи на берегах Нила: в эллинистическую эпоху греческая мифология активно сближалась с египетской[27].

В искусстве

Статуя Ино в парке Версаля
«Афамант убивает сына Ино». Гаэтано Гандольфи, 1801 год

Впервые Ино-Левкофея упоминается в «Одиссее» Гомера. В этой поэме она — доброе божество, которое приходит на помощь главному герою. Гомер упоминает её фиванское происхождение; отсюда исследователи делают вывод, что уже на том этапе развития эпической традиции дочь Кадма Ино и морская богиня Левкофея были единым персонажем[33].

Миф об Ино стал сюжетной основой ряда античных пьес. В частности, это трагедия Эсхила «Афамант», от которой сохранились только два коротких фрагмента: «Единого из рук её приял котёл, // Над очагом блюдомый на треножнике…» и «…И бронзовыми извлекая крючьями…»[34] (о сюжете пьесы ничего не известно). Софокл написал на эту тему две трагедии под названием «Афамант» и одну под названием «Ино», текст которых утрачен полностью[35] (фрг. 4—6 Радт). Еврипид создал две трагедии под названием «Фрикс» и трагедию «Ино», содержание которых пересказал Псевдо-Гигин (последней точно[17], двух первых — предположительно[36]). В трагедии «Вакханки» того же автора Ино выведена как второстепенный персонаж. Дионис в этой пьесе мстит фиванским женщинам за издевательства над его матерью и наказывает царя Пенфея за то, что тот противится распространению культа нового бога. Безумные женщины, в числе которых упомянута Ино, принимают Пенфея за дикого зверя и разрывают его на части[37]. В источниках упоминаются также «Фрикс» Ахея, «Афамант» Астидаманта[3], сатировская драма Ксенокла Старшего «Афамант»[38], две комедии «Афамант»[8], латинские трагедии Квинта Энния и Луция Акция («Афамант»), Ливия Андроника («Ино»)[39]. Лукиан Самосатский в одном из своих произведений рассказывает о пантомиме, в которой актёры представляли бегство Фрикса и безумие Афаманта[40]. Овидий включил литературную обработку этого мифа в свои «Метаморфозы»[41], последний поэт античности Нонн Панополитанский рассказывает историю Ино в IX и X песнях «Деяний Диониса»[20].

О популярности в античной литературе сюжетов, связанных с Ино, свидетельствует строка из произведения Горация «Наука поэзии». В этом трактате поэт даёт советы молодым и начинающим писателям, рассуждая о том, каким должно быть поэтическое произведение. Согласно Горацию, Ино следует представлять «плачевной»[42][43]. Исследователи констатируют, что как раз из-за популярности сюжета у античных драматургов мифологическая традиция об Ино получилась слишком разнообразной и изобилующей противоречащими друг другу версиями. Эта героиня оказывается у разных авторов злой мачехой, любящей женой, невинной жертвой безумного мужа, защитницей своих детей, приговорённых к смерти жестокой соперницей[44].

Согласно древнегреческому писателю II века н. э. Павсанию статуя Ино находилась в храме Посейдона в Коринфе[45]; изображение этой героини украшало подножие трона Аполлона в Амиклах[46]. Александрийский грамматик II века до н. э. Каллистрат упоминает картину, на которой Ино преследует её муж[47]. Портрет Ино чеканили на монетах Коринфа и его колоний[48].

В Новое время статуи Ино-Левкофеи среди прочих мифологических персонажей нередко становились частью декоративного оформления. В частности, их устанавливали в дворцово-парковых композициях. Иллюстрациями с Ино как одной из героинь античных мифов украшали разные мифологические книги, в частности «Метаморфозы» Овидия и его «морализованные изложения[фр.]»[49]. В 1801 году итальянский художник Гаэтано Гандольфи создал картину «Афамант убивает сына Ино».

К мифу об Ино обращались композиторы Иоганн Кристоф Бах и Гаэтано Доницетти[50].

В астрономии

В честь Ино назван открытый 1 августа 1877 года французским астрономом Альфонсом Борелли астероид[51].

Оценки мифа

Антиковеды отмечают, что имя «Ино» негреческого происхождения[6]. Этот персонаж мог быть связан с мифами семитских народов, причём сына Ино Меликерта учёные напрямую связывают с финикийским богом мореплавания Мелькартом[15]. Миф об Ино явно связан с одним из распространённых сказочных мотивов — о злой мачехе, которая пытается погубить своих приёмных детей[6]. Явно сказочное происхождение имеет и история о Левкофее и волшебном покрывале, которое она подарила Одиссею с обязательным условием: достигнув суши, он должен бросить это покрывало за спину и не оглядываться[52].

Эпизод с поджаренной семенной пшеницей, согласно предположению Роберта Грейвса, может быть завуалированным описанием конфликта между двумя племенными группами Беотии — земеледельцами ионийцами и пришедшими с севера скотоводами эолийцами[53].

Примечания

  1. ↑ Гесиод, 2001, Теогония, 975—978.
  2. ↑ 2,0 2,1 Аполлодор, 1972, I, 9, 1.
  3. ↑ 3,0 3,1 Eitrem, 1925, kol. 2297—2298.
  4. ↑ Escher, 1896, kol. 1931—1932.
  5. ↑ 5,0 5,1 Кондрашов, 2016.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 Тахо-Годи, 1990.
  7. ↑ Гигин, 2000, Мифы, 2.
  8. ↑ 8,0 8,1 Гигин, 2000, Мифы, 2, прим.
  9. ↑ Гигин, 2000, II, 20, 2.
  10. ↑ Грейвс, 2005, с. 326—327.
  11. ↑ Escher, 1896, s. 1930—1932.
  12. ↑ Овидий, 1978, Ибис, 497.
  13. ↑ Аполлодор, 1972, III, 4, 3.
  14. ↑ Овидий, 1977, IV, 416—421.
  15. ↑ 15,0 15,1 Leucothea (англ.). britannica.com. Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 18 февраля 2020. Архивировано 18 февраля 2020 года.
  16. ↑ Нонн Панополитанский, 1997, IX, 278—321.
  17. ↑ 17,0 17,1 Гигин, 2000, Мифы, 4.
  18. ↑ Гигин, 2000, Мифы, 1.
  19. ↑ Нонн Панополитанский, 1997, IX, 4—121.
  20. ↑ 20,0 20,1 Escher, 1896, s. 1932.
  21. ↑ Грейвс, 2005, с. 327—328.
  22. ↑ Овидий, 1977, IV, 418—541.
  23. ↑ Павсаний, 1996, I, 44, 11.
  24. ↑ Гомер, 2000, V, 333—353.
  25. ↑ Цицерон, 1985, III, XV (39).
  26. ↑ Плутарх, 1994, Камилл, 5.
  27. ↑ 27,0 27,1 27,2 27,3 27,4 Schirmer, 1894—1897.
  28. ↑ Немировский, 1964, с. 75—76.
  29. ↑ Павсаний, 1996, I, 44, 7.
  30. ↑ Павсаний, 1996, I, 42, 7.
  31. ↑ Павсаний, 1996, III, 26, 1.
  32. ↑ Павсаний, 1996, IV, 34, 4.
  33. ↑ Eitrem, 1925, kol. 2297.
  34. ↑ Эсхил, 1989, Афамант.
  35. ↑ Escher, 1896, s. 1931.
  36. ↑ Seeliger, 1886, s. 671—672.
  37. ↑ Чистякова, 1971, с. 150—151.
  38. ↑ Грабарь-Пассек, 1966, с. 270—271.
  39. ↑ Грабарь-Пассек, 1966, с. 273.
  40. ↑ Escher, 1896, s. 1932—1933.
  41. ↑ Овидий, 1977, IV, 514—518.
  42. ↑ Гораций, 1993, Наука поэзии, 123.
  43. ↑ Чистякова, 1971, с. 354.
  44. ↑ Eitrem, 1925, kol. 2298—2299.
  45. ↑ Павсаний, 1996, II, 1, 9.
  46. ↑ Павсаний, 1996, III, 19, 4.
  47. ↑ Seeliger, 1886, s. 673.
  48. ↑ Eitrem, 1925, kol. 2300.
  49. ↑ Ino (англ.). Проект «База иконографии» Института Варбурга Лондонского университета. Дата обращения: 19 февраля 2020. Архивировано 13 июля 2020 года.
  50. ↑ Словарь античности, 1989, Ино, с. 226.
  51. ↑ Schmadel, Lutz D. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 30. — ISBN 3-540-00238-3.
  52. ↑ Ярхо, 2000, с. 299.
  53. ↑ Грейвс, 2005, с. 329—330.

Литература

Источники

  1. Аполлодор. Мифологическая библиотека / Перевод, заключительная статья, примечания, указатель В. Г. Боруховича. — Л.: Наука, 1972. — 216 с.
  2. Гесиод. Полное собрание текстов / Вступительная статья В.Н.Ярхо. Комментарии О.П.Цыбенко и В.Н.Ярхо. — М.: Лабиринт, 2001. — 256 с. — (Античное наследие). — ISBN 5-87604-087-8.
  3. Гигин. Мифы / Перевод с латинского, комментарий Д. О. Торшилова под общей редакцией А. А. Тахо-Годи. — СПб.: Алетейя, 2000. — 360 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-198-0.
  4. Гомер. Одиссея. — М.: Наука, 2000. — 488 с. — ISBN 5-02-011652-1.
  5. Гораций. Собрание сочинений. — СПб.: Биографический институт, Студия биографика, 1993.
  6. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса / Перевод с древнегреческого Ю. А. Голубца. — СПб.: Алетейя, 1997. — 595 с. — (Античная библиотека. Античная история). — ISBN 978-5-89329-33-X.
  7. Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. Примечания Ф. А. Петровского.. — М.: Художественная литература, 1977.
  8. Овидий. Скорбные элегии. Письма с Понта / Перевод и комментарии М. Л. Гаспарова. — М.: Наука, 1978.
  9. Павсаний. Описание Эллады / Перевод и примечания С. П. Кондратьева под редакцией Е. В. Никитюк.. — СПб.: Алетейя, 1996. — ISBN 5-89329-006-2.
  10. Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — М.: Наука, 1994.
  11. Марк Туллий Цицерон. О природе богов // Философские трактаты / перевод и комментарии М. И. Рижского. — М.: Наука, 1985. — 381 с. — (Памятники философской мысли).
  12. Эсхил. Трагедии / в переводе Вячеслава Иванова. Издание подготовили Н. И. Балашов, Дим. Вяч. Иванов, М. Л. Гаспаров, Г. Ч. Гусейнов, Н. В. Котрелев, В. Н. Ярхо. Ответственный редактор Н. И. Балашов. — М.: Наука, 1989. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-012688-8.

Исследования

  1. Грабарь-Пассек М. Античные сюжеты и формы в западноевропейской литературе. — М.: Наука, 1966. — 318 с.
  2. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 1008 с. — ISBN 5-9709-0136-9.
  3. Словарь античности = Lexikon der Antike / cост. Й. Ирмшер[нем.], Р. Йоне[нем.]; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
  4. Кондрашов А. П. Ино // Кто есть кто в мифологии Древней Греции и Рима. 1738 героев и мифов. — М.: РИПОЛ, 2016. — ISBN 978-5-386-09554-3.
  5. Немировский А. И. Идеология и культура раннего Рима. — Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1964.
  6. Тахо-Годи А. А. Ино // Мифы народов мира / Главн. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 448.
  7. Чистякова Н. А., Вулих Н. В. История античной литературы. — издание второе, переработанное и дополненное. — М.: Высшая школа, 1971.
  8. Ярхо В. «Одиссея» — фольклорное наследие и творческая индивидуальность // Гомер. Одиссея. — 2000. — С. 289—329.
  9. Eitrem. Leukothea 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — 1925. — Bd. XII. — Kol. 2293—2306.
  10. Escher. Athamas 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — 1896. — Bd. II. — Kol. 1929—1933.
  11. Schirmer. Leukothea // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie : [нем.] / Roscher Wilhelm Heinrich. — Leipzig : Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1894—1897. — Bd. II. — Kol. 2011—2017.
  12. Seeliger K. Athamas 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — 1886. — Bd. I, 1. — Kol. 669—675.

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Ино&oldid=7432702