Эфесский собор

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
(перенаправлено с «Эфесский Собор»)
Эфесский собор
Часть мозаики в базилике Нотр-Дам-де-Фурвьер в Лионе, демонстрирующая сцену заседания Эфесского собораЧасть мозаики в базилике Нотр-Дам-де-Фурвьер в Лионе, демонстрирующая сцену заседания Эфесского собора
Дата 431 год
Признаётся православие, католицизм, англиканство, лютеранство, древневосточные православные церкви
Предыдущий Собор Первый Константинопольский собор
Следующий Собор Халкидонский собор
Созван Феодосием II
Под председательством Кирилла Александрийского, Иоанна Антиохийского
Число собравшихся 200-250
Обсуждавшиеся темы несторианство, Богородица, пелагианство
Документы и заявления подтверждение Никейского Символа веры, осуждение ересей, провозглашение «Богородицы» без оговорок догматически правильным определением
Хронологический список Вселенских соборов
Третий Вселенский собор. Снятие святительских одежд с Нестория, лишённого сана. Фреска Дионисия из собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. 1502 год

Эфе́сский (Ефесский) собо́р, Третий Вселенский собор — Вселенский собор христианской церкви, проходивший в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году. Поводом к нему стало распространявшееся учение Нестория, архиепископа Константинопольского (428—431), что Пречистую Деву Марию следовало называть не Богородицей, а Христородицей, так как у Бога не могло быть матери. Созван по инициативе императора Восточной Римской империи Феодосия II, выбравшего Эфес, как город, бывший местопребыванием Богоматери в последние годы её жизни[1].

Память в Православной церкви 9 (22) сентября.

История

Поводом для созыва Эфесского собора стал конфликт между архиепископом Константинопольским Несторием и патриархом Александрийским Кириллом. Несторий считал, что Пресвятая Дева Мария родила человека, соединённого со Словом Божиим. Он предложил также именовать Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Матерью Христа (Христородицей). Патриарх Кирилл Александрийский настаивал на имени Богородица и на соединении двух ипостасей. Переписка не привела к положительным результатам, и тогда Кирилл Александрийский написал против Нестория 12 анафематизмов.

В 431 году в связи с учением, которое распространял Несторий, по инициативе Кирилла Александрийского было принято решение о созыве Церковного собора. Местом для проведения Собора был выбран город Эфес. В Эфесе начали собираться епископы, часть из них сгруппировалась вокруг епископов Кирилла и Мемнона Эфесского, другая часть сгруппировалась вокруг Нестория. Несмотря на то что далеко не все приехали в Эфес, а были в пути, в том числе римские легаты и большая делегация из епископов Антиохийских во главе с Иоанном Антиохийским, Кирилл и Мемнон приняли решение открыть Собор. Они пригласили Нестория на Собор. Несторий и поддерживавшие его епископы отказались явиться на Собор, который желали начать Кирилл и Мемнон. Они предложили дождаться времени, когда все епископы соберутся во Эфесе. Кирилл и Мемнон не обратили внимание на то, что не все собрались, и исключительно из своих приверженцев собрали Собор, на котором анафематствовали Нестория, без участия последнего в нём.

Кирилл председательствовал на заседании Александрийской делегации. Сначала, до прибытия римских легатов, он был и представителем римского епископа. Позже, после того как Несторий был уже анафематствован, в Эфес приехала Римская делегация и присоединилась к Собору Кирилла.

Прибывшие ещё позже в Эфес Иоанн Антиохийский с восточными епископами отказались принять решения Собора, собранного Кириллом без их участия, и составили свой Собор из 43 епископов, для заседаний которого епископ Эфесский Мемнон не дал священного здания. Это собрание лишило Кирилла и Мемнона епископства и права священнодействия, а прочих участников настоящего Собора отлучило от Церкви впредь до их раскаяния.

Таким образом, каждая из противостоящих сторон имела церковных первоиерархов (одна сторона — Антиохийского патриарха, в Соборе которого принял участие и подчинённый ему митрополит Константинопольский Несторий, а другая сразу двух первоиерархов — патриарха (папу) Александрийского и Римского папу).

Антиохийская делегация объявила Кирилла еретиком и низложила его.

Александрийская делегация, в свою очередь, признала Нестория еретиком и также низложила его. Кроме того, она игнорировала предыдущий Константинопольский собор и его решения об особом статусе митрополита Константинополя, Никео-Цареградский Символ веры, читавшийся уже и в Константинополе, и на Западе. Делопроизводство Эфесского — III Вселенского — собора, на котором председательствовал Кирилл Александрийским, тоже было далеко не идеальным. При открытии Собора Кирилл не принял во внимание не только отсутствие «восточных» епископов во главе с Иоанном Антиохийским, но и протесты императорского представителя Кандидиана. Кроме того, накануне открытия Собора, 21 июня, двадцать один из уже собравшихся на тот момент в Эфесе сорока митрополитов подали протест в связи с отсутствием приглашения епископов Востока. Всем этим справедливым возражениям святитель Кирилл не придал никакого значения, открыв заседания 22 июня. Это и повлекло за собой отделение восточных отцов и проведение ими под председательством Иоанна Антиохийского параллельного и враждебного собрания, приказы императора Феодосия II об аресте Кирилла, Мемнона Эфесского и других важнейших деятелей обоих противостоящих собраний и последующий двухлетний поиск единой догматической формулы между Александрией и Антиохией[2].

Ради сохранения единства с Римом император арестовал ряд важнейших деятелей собрания епископов с участием Нестория, но затем приказал арестовать также и Кирилла Александрийского, и Мемнона Эфесского за фактическое обвинение одним из зачитанных на Соборе анафематизмов Кирилла в каннибализме — пусть прямо и не названных — самого императора, его сестры и всех допущенных к причащению Иоанном Златоустом и Несторием. Но Кириллу и Мемнону удалось бежать и скрыться в Египте, где Кирилл Александрийский фактически превратился в заложника коптов и стал «знаменем» местного национального (антигреческого) сепаратизма, что ничуть не являлось его намерением. Поэтому в Египте Кирилл действовал как «голубь мира» строго на платформе диофизитства и даже диофелитства и сам требовал отказа от анафематствования Феодора Мопсуестийского и всех деятелей Антиохийской богословской школы, усопших в мире и согласии с Церковью. Даже Несторий, по его мнению, мог оставаться архиепископом Константинопольским при отказе его не только от терминов «Христородица» и «Богоприимица», но и от вмешательства в дела александрийского и римского пап.

Спор был решён посредством Согласительного исповедования 433 года — главнейшего вероучительного определения, результата и итога Эфесского собора. Император утвердил решения Эфесского собора, но Пятый Вселенский собор в 553 году закрепил итоги только собрания Эфесского собора под председательством Кирилла Александрийского.

Эфесский собор вызвал негодование Ассирийской церкви Востока и отпадение её от единства с Православной Вселенской церковью. Несториане этот собор до сих пор считают авантюрой Кирилла Александрийского, намеренно не пригласившего на Собор представителей Церкви Востока, поскольку антиохийское богословие было тесно связано с учением выходцев из Церкви Востока, переселившихся в Антиохию.

Постановления

Василий Суриков. Третий Вселенский собор. Эскиз росписи для храма Христа Спасителя. 1876 г.
Эфесский собор 431 года в базилике Фурвьер, Лион
Кирилл Александрийский
Христологический спектр в V—VII веках, отражающий взгляды Церкви Востока (голубой), миафизитов (светло-красный) и западных церквей, то есть восточно-православных и католических (светло-фиолетовый)

Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, направленных против учения Нестория, не имея дисциплинарного значения. Только они есть в документах собора[3][4]. 7-е и 8-е правила были включены в число канонов уже после Халкидонского собора.

Кроме Нестория, собор в определении осудил Келестиево мудрование. Келестий, или Целестий, проповедовал ересь Пелагия, отрицая значение первородного греха и необходимость благодати для спасения.

7-е правило говорит, как следует хранить неповреждённой никейскую веру. В изложении Аристина правило имеет такой вид:

Епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин изгоняется из Церкви. Тот, кто, кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства или иудейства или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме, а если епископ или клирик, должен быть лишён епископства и служения в клире.

Впоследствии канон использовался православными полемистами против латинской вставки filioque в Никео-Цареградский Символ веры, хотя по смыслу правила речь идёт о самовольном изменении отдельными клириками Никейского Символа веры и замены Никейского символа веры иными, а не о внесении изменений последующими Вселенскими соборами. Уже следующий Вселенский собор не заменил Никейский символ веры иным или изменил его, а только дополнил его двумя дополнительными символами веры — Никео-Цареградским и Халкидонским. Хотя Никейский и Халкидонский символы веры в настоящее время не используются в литургии православных и римско-католической церквей, как и почти всех других церквей; все церкви, кроме Армянской апостольской церкви, и даже практически все протестанты, используют в литургии только Никео-Цареградский символ веры, именно они — Никейский и Халкидонский — остаются основными вероисповедными символами. Приняв Никейский Символ веры, Церковь не внесла чего-либо нового в своё учение: она лишь четко сформулировала то, во что верила с самого начала своего исторического бытия. С точки зрения православных, и последующие Вселенские соборы продолжали прояснять и уточнять церковную истину, и Никео-Цареградский и Халкидонский символы веры также не внесли ничего фундаментально нового в исповедание веры, восходящее ко Христу и апостолам[5].

Последнее, 8-е правило Собора утверждает автокефалию Кипрской церкви, которая оспаривалась Антиохийской кафедрой, притязавшей на юрисдикцию над Кипром.

В канонические сборники Римской церкви правила Эфесского собора не вошли[6]. В отдельных латинских рукописях встречаются лишь отрывки из соборных определений, иные, чем те, которые получили канонический авторитет на Востоке.

Ириней (епископ Тирский) написал отчёт о деятельности Эфесского собора, который впоследствии был утерян и не сохранился.

7 правило и Халкидонский собор

7-е и 8-е правила не были приняты на Эфесском соборе как каноны (др.-греч. κανών), а являлись лишь соборными мнениями, которые впоследствии вписали в протоколы заседания собора и добавили как каноны Эфесского собора.

На 6-м заседании Эфесского собора решался вопрос о пресвитере Харисии, который искал суда у собора о четыредесятниках. На этом заседании был прочитан Никейский Символ веры, после чего собор высказал следующее суждение: «С сей святой верою все должны быть согласны. Ибо она учит во спасение всей поднебесной. Но так как некоторые притворяются, будто исповедуют её и соглашаются с нею, но искажают смысл её слов по своему произволу и таким образом развращают истину, будучи сынами заблуждения и погибели, то настоит надобность свидетельства из святых и православных отцов, которые достаточно показывали, как они понимали её и вверили нам проповедовать; чтобы явно было, что все имеющие правую и непогрешительную веру, так именно изъясняют и проповедуют её». Собор определил:

должна быть тверда и неизменна вера, изложенная через внушение Святаго Духа 318 святыми отцами, сошедшимися некогда в Никеи[7][8].

На первом заседании 4 Вселенского собора в Халкидоне по этому поводу состоялись прения между Евтихием и Диоскором, с одной стороны, и Евсевием Дорилейским, с другой стороны[9]. После того как Евтихий прочел Никейский Символ веры, то он также сказал, что Ефесский собор постановил определение: того кто вопреки этой вере, что-либо прибавит, или измыслит, или будет учить, подвергать наказаниям, которые тогда же означены[10]. Здесь поднялся Евсевий Дорилейский и сказал: «Он солгал; нет такого определения: нет правила, повеливающего это». В защиту Евтихия выступил Диоскор, который сказал: «Есть четыре рукописных списка [Документов собора], которые содержат это определение. То, что определили епископы, не есть ли определение? Имеет ли оно силу правила? Оно не есть правило: иное правило (κανών) и иное определение (ὅρος[11]. Затем на соборе раздались голоса сторонников Евтихия: «Ничего нельзя прибавлять или убавлять [от Никейского Символа веры]! Пусть останется в употреблении Никейский Символ. Восточные епископы воскликнули: „Это сказал Евтихий“».

На 5-м деянии (заседании) Халкидонского собора было принято отцами «Определение веры Халкидонского собора», которое Аетий, архидиакон святейшей Константинопольской церкви прочитал перед всеми участниками собора[12]. В его состав вошли: Символ веры Никейского собора, Символ веры Никео-Константинопольского собора и догмат Халкидона[13]. После чего, все почтеннейшие епископы воскликнули:

Это вера отцев. Митрополиты пусть подпишут тотчас, пусть немедленно подпишут в присутствии самих сановников, хорошо определённое пусть не подвергается отсрочке. Это вера апостольская. С ней все мы согласны. Все так мудрствуем[14].

Примечания

  1. Ефесский собор // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. Священник Димитрий Пашков. Александрийский Папа: от Собора Никейского до Халкидонского
  3. Mansi JD — Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] col. 1474.
  4. Cобор Ефесский, Вселенский Третий. // Деяния Вселенских соборов изданные в русском переводе при казанской духовной академии. В 7 томах. Издание 2-е. — Казань : Типография Императорского Университета. / Том 2. 1892. — 195 с. — С. 10
  5. Выступление председателя отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополита Волоколамского Илариона на ежегодном торжественном обеде Никейского клуба
  6. Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae.
  7. Деяния Вселенских Соборов. Том 1 Собор Никейский, Вселенский Первый Собор Константинопольский 1-й, Вселенский Второй Собор Ефесский, Вселенский Третий стр. 325
  8. Mansi JD — Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 004 [1692-1769] col. 1343
  9. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Том. 218 страница.
  10. Деяния Вселенских Соборов. Том 3 Собор Халкидонский, Вселенский Четвёртый стр. 80
  11. Mansi JD — Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 006 [1692-1769] col. 631
  12. Деяния Вселенских Соборов. Том 4 Собор Халкидонский, Вселенский Четвёртый стр. 45
  13. Mansi JD — Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 007 [1692-1769] col. 108
  14. Деяния Вселенских Соборов. Том 4 стр. 48

Литература

Ссылки