Сон-буддизм
Сон (Sŏn, 禪) — корейский вариант буддийской школы чань. Термин также широко известен на Западе в его японском варианте «дзэн».
История сон
Период Объединённого Силла (668—935)
Передача чань в Корею
Сон был передан в Корею во время периода Объединённого Силла (668—935). Помнанг (法朗, Pŏmnang, Peomnang, Beomnang) (632—646)[1][2][web 1], который учился с четвёртым китайским патриархом чань Даосинем (580—651), был первым, кто принёс сон в Корею[1][2]. Помнанг передал своё учение Синхэнгу (神行, Sinhaeng) (704—779), который также ездил в Китай. В Китае Синхэнг обучался у Пуджи (Puji) (651—739), преемника Шэнь-сю (ум. 706), бывшего главой так называемой Северной школы чань[2]. В дальнейшем сон был популяризирован Тоуи (道義, Doui) (ум. 825) в начале девятого столетия.
Девять горных школ
Учение сон постепенно передавалось в Корею далее. Корейские монахи, преимущественно школ хваом и восточной формы йогачары, начали путешествовать в Китай, чтобы изучать чань в школе Хунчжоу у Ма-цзу (709—788) и его последователей[2] и в школе Линьцзи Линь-цзи Исюаня.
У преемников Ма-цзу были многочисленные корейские ученики, некоторые из которых возвратились в Корею и основали свои собственные школы в различных горных монастырях[2].
Первоначальное число этих школ было девять. Этими девятью школами стали школы Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан[3]. Поэтому в то время корейский сон получил название школы «девяти гор» (九山 или кусан)[1]. Восемь из школ были из линии Ма-цзу, поскольку они были сформированы посредством связи или с ним, или с одним из его выдающихся учеников. Единственным исключением была Сумисан — школа, основанная Риомом (利 严) (869—936)[4], получившим учение из линии Цаодун.
Девять горных школ приняли имя Чоге в 826 году. Первое упоминание о девяти горных школах датируется 1084 годом[2].
Период Корё (918—1392)
Напряжённость
К XI веку сон-буддизм утвердился в Корее. Он отличался от существующих в Корее пяти школ[2] и их акцентов на писания, вследствие чего между новыми школами медитации и ранее существующими схоластическими школами появилась напряжённость. Как следствие, появилась необходимость прикладывать усилия для достижения взаимопонимания и восстановления отношений между сон и схоластическими школами[2].
Чинуль
Наиболее важной фигурой сон в период Корё был Чинуль (知 讷, Jinul) (1158—1210), создавший реформаторское движение в Корее. В то время корейская сангха переживала кризис. Такие явления, как гадания, пожертвования, молитвы и ритуалы для достижения успеха в светских делах, проникли в буддизм и привели к появлению большого количества монахов с сомнительной мотивацией. Поэтому возрождение буддизма и улучшение его качества было приоритетной задачей буддийских лидеров того времени.
Чинуль пытался создать новое движение в корейском сон, которое он назвал «самадхи и праджня общества». Цель Чинуля заключалась в создании нового сообщества дисциплинированных, «чистых умом» практиков глубоко в горах. В результате он справился с поставленной задачей, основав монастырь Сонгванса на горе Чоге в качестве нового центра чистой практики.
Чингак Хесим
Преемник Чинуля, Чингак Хесим (1178—1234), важное место уделял практике хваду (кит. хуатоу, буквально означает «голова слова» или «ключевое слово»). Он собрал 1125 коанов в своём «Сборнике Стихов и Случаев» (1226). Хесим поощрял практиков-женщин практиковать хваду, тогда как женская буддийская практика того времени была ограничена пением и чтениями сутр[2].
Орден Чоге
Орден Чоге развивался во времена династий Объединённого Силла и Корё. Учитель Тэго Боу (1301—1382), вернувшись из Китая в 1353 году, при помощи вана Конмина окончательно объединил в 1356 году все чань-буддийские школы в составе ордена Чоге. Орден Чоге процветал до установления династии Чосон.
К наиболее важным учителям сон последующих нескольких веков относят Хьегеуна (慧勤, Hyegeun), Кихву (己和, Kihwa, Gihwa) и Хючжона (休靜), которые продолжали развивать основную форму корейского медитационного буддизма, установленную Чинулем.
Династия Чосон (1392—1897)
Подавление
В конце династии Корё и во время династии Чосон Орден Чоге был объединён с научными школами. Он потерял влияние в правящем классе, который принимал неоконфуцианство[web 2]. Буддизм постепенно подавлялся в течение следующих 500 лет. Количество храмов было сокращено с нескольких сотен до всего тридцати шести, были установлены ограничения на членство в сангхе, численность духовенства, размер земельного участка монастырей и возраст для вступления в сангху. Буддийские похороны и прошение милостыни были объявлены вне закона. Буддийские монахи и монахини были собраны в горы и ограничены в посещении городов. Буддизм периода Чосон был сокращён до школ сон и гйо (gyo), а в итоге был уменьшен до единственной школы сон.
Некоторые правители временно отменяли наиболее запретительные правила. Наиболее значимыми из них была королева Мунжеонг. У королевы было большое уважение к монаху Боу (보우, 普雨; 1515—1565), которого она поставила в качестве главы школы сон.
В период подавления значимым событием стало написание Кихвой (1376—1433) трактата в защиту буддизма, озаглавленного «Хёнджон нон» (顯正論 «Трактат о проявлении истины»)[web 2].
Сосан Хючжон
Буддийские монахи помогли в отражении японских вторжений в Корею, которые происходили в период между 1592 и 1598 годами. Монахи были организованы в партизанские отряды, которые добились некоторых успехов. Движение «Праведный монах» возглавил Сосан Хючжон (서산대사, 西山休靜; 1520—1604), сон-мастер и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов стало одним из решающих факторов в изгнании японских захватчиков.
Сосан прилагал усилия к объединению буддийских доктринальных учений и практик. Он находился под сильным влиянием Вонхё, Чинуля и Кихвы. Сосан Хючжон считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон. Большинство крупных ветвей современного корейского сон происходят из линии передачи от него через одного из четырёх его главных учеников: Ю Чжона (1544—1610); Еонги (1581—1644), Таенеунга (1562—1649) и Илсеона (1533—1608), все четверо из которых были лейтенантами Сосана во время войны с Японией.
Корейская империя (1897—1910) и Японская аннексия (1910—1945)
В период Корейской империи корейские монахи посещали Японию для научного изучения буддизма, где они находились под влиянием японских ученых, которые ввели западные идеи в свои исследования. Через этих корейских монахов западные идеи также проникли в корейский буддизм. В этот период также начала формироваться бифуркация между монахами и учёными[web 3].
Раскол Кореи (1945 г. — настоящее время)
В 1948 году Корея была разделена на два государства — КНДР на севере и Республику Корея на юге. Корейская война (1950—1953) закрепила раскол страны.
Современный сон
С середины XX века христианство конкурировало с буддизмом в Южной Корее[web 3], в то время как в Северной Корее религиозная практика была подавлена[web 4].
Сон по-прежнему практикуется в Корее в ряде крупных монашеских центров, а также преподается в университете Тонгук, который имеет значительные исследования по школе сон. Двумя главными буддийскими школами Кореи считаются школа чоге-джон (Орден Чоге) и школа тхэго-джон, берущая своё происхождение от наставника Тхэго Боу, являвшегося преемником Линь-цзи[5].
В 1980 году возник спор о «внезапном» и «постепенном» просветлении[web 3]. Начиная с Чинуля, корейский сон базировался на интеграции практики и исследования, что выражалось в лозунге «внезапное просветление, постепенное выращивание». Современный корейский сон-мастер Сон Чхоль Сыним (1912—1993) возродил лозунг «внезапное просветление, внезапное выращивание», приписываемый Хуэйнэну[web 5]. Последние три патриарха Чоге имеют схожую позицию в данной дискуссии.
Распространение в США
Корейский сон был распространён в США дзэн-мастером Сун Саном. Он был аббатом храма в Сеуле и после проживания в Гонконге и Японии в 1972 году переехал в США, не зная английского языка. Во время полёта в Лос-Анджелес корейско-американский пассажир предложил ему работу в прачечной в Провиденсе, в штате Род-Айленд, который стал штаб-квартирой дзэнской школы Сун Сана Кван Ум. Вскоре после прибытия в Провиденс, он собрал вокруг себя учеников и основал Провиденс дзэн-центр. Сейчас школа Кван Ум имеет около 100 центров дзэн на нескольких континентах.
Другой корейский учитель дзэн, Саму Суним, в 1971 году основал Дзэн-буддийский храм Торонто. Он является главой Буддийского Общества Сострадательной Мудрости, которое имеет храмы в Анн-Арборе, Чикаго, Мехико и Нью-Йорке.
В начале 20-го века, мастер Кён Хо (1849—1912), активизировал корейский сон. В конце Второй мировой войны, его ученик, мастер Ман Гон (1871—1946), объявил, что линия дхармы должна быть передана по всему миру, чтобы поддерживать мир через просветление. Таким образом, его дхарма-преемник Хйе Ам (1884—1985)[web 6] принёс линию дхармы в Соединенные Штаты. Дхарма-преемник Хйе Ама, Мё Вон, основал Западную Сон Академию (1976). А его корейский ученик, Похвa Сыним, основал Всемирное Товарищество Дзэн (World Zen Fellowship) (1994), которое включает в себя различные дзэн-центры в Соединенных Штатах, такие как Дзэн Сангха Потомак (Potomac Zen Sangha), Общество Патриархального Дзэн (Patriarchal Zen Society) и Балтиморский Дзэн Центр[web 7].
Особенности сон
Сон известен своим акцентом на медитацию, монашество и аскетизм. Многие корейские монахи имеют небольшое количество личного имущества, а иногда и отрезают все связи с внешним миром. Некоторые монахи путешествуют от храма к храму, практикуя медитацию. Отшельнический образ жизни распространён среди монахов, которые ставят медитационную практику на первое место в списке приоритетов.
Двумя особенностями корейского сон является его слияние практики и обучения и использование практики хуатоу. Корейский сон использует практику хуатоу в качестве главной коан-практики вместо расширенной коан-программы, которая используется в Японии[6].
См. также
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Marshall, 1995, p. 63.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Keown & Prebish (2007).
- ↑ Жуковская, 1992, Буддизм в Корее.
- ↑ Волков, 1985.
- ↑ Болтач, 2009, с. 92.
- ↑ Lachs, 2012.
Веб-примечания
- ↑ Routledge Encyclopedia of Philosophy, «Buddhist philosophy, Korean» . Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 20 июля 2003 года.
- ↑ 2,0 2,1 Routledge Encyclopedia of Philosophy, «11 Chosôn period (1392—1910)» (недоступная ссылка). Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 10 июня 2013 года.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Routledge Encyclopedia of Philosophy, «Conclusion» (недоступная ссылка). Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 10 июня 2013 года.
- ↑ CIA, North Korea (недоступная ссылка). Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 12 августа 2015 года.
- ↑ Buddhism.org Buddhist eLibrary, «Toeong Seongcheol» . Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 27 июля 2012 года.
- ↑ Hye-Am . Дата обращения: 10 октября 2010. Архивировано 9 июня 2013 года.
- ↑ World Zen Fellowship . Дата обращения: 10 октября 2010. Архивировано 9 июня 2013 года.
Литература
- Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
- Болтач Ю. В. Практика кидо в современном корейском буддизме // Вестник центра корейского языка и культуры. Выпуск 5-6 / Под редакцией А. Г. Васильева. — СПб.: СПбГУ, 2003. — С. 163—178. — 390 с. — ISBN 5-88143-087-5.
- Болтач Ю. В. Элементы традиции ваджраяны в современном корейском буддизме // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения. — СПб.: «Нестор-История», 2009. — С. 92—96.
- Волков С. В. Основные направления корейского буддизма // Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) / Ответственный редактор М. Н. Пак. — М.: Наука, 1985. — 152 с.
- Пореш В. Ю. Община Дельмаса корейской школы сон (дзен) // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 304—306. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
- Buswell, Robert E. (1991-A), Tracing Back the Radiance: Chinul's Korean Way of Zen, University of Hawaii Press
- Buswell, Robert E. (1991-B), The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism. In: Peter N. Gregory (editor)(1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought'', Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Buswell, Robert E. (1993-A), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea, Princeton University Press
- Buswell, Robert E (1993-B), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. In: Donald S. Lopez, Jr. (ed.)(1993), Buddhist Hermeneutics, Delhi: Motilal Banarsidass
- Keown, Damien & Prebish, Charles S. (2007), Encyclopedia of Buddhism: Sŏn Buddhism (Korean Zen), Routledge, <http://sweepingzen.com/korean-zen> (недоступная ссылка)
- Kim, Jinwung (2012), A History of Korea: From "Land of the Morning Calm" to States in Conflict, Indiana University Press
- Lachs, Stuart (2012), Hua-t’ou : A Method of Zen Meditation, <http://zennist.typepad.com/files/lachszen_2012_02_11.docx.pdf>
- Marshall, R. Pihl (1995), Koryŏ Sŏn Buddhism and Korean Literature. In: Korean Studies, Volume 19, 1995, pp. 62-82, <http://muse.jhu.edu/login?auth=0&type=summary&url=/journals/korean_studies/v019/19.pihl01.pdf>
- Park, Jin Y. (2010), Makers of Modern Korean Buddhism, SUNY Press
- Sorensen, Henrik Hjort (1983), The Life and Thought of the Korean Sŏn Master Kyŏnghŏ. In: Korean Studies, Volume 7, 1983, pp. 9-33
Ссылки
- Московский храм корейского дзэн «Дальма-са»
- Санкт-Петербургский дзэн-центр «Дэ Хва Сон Вон» школы «Кван Ум»
- Routledge Encyclopedia of Philosophy: Buddhist philosophy, Korean (англ.)
- Jin Y. Park (2010), Buddhism and Modernity in Korea (Introduction to Makers of Modern Korean Buddhism (англ.)
- Buddhanet: Buddhism in Korea (англ.)