Перейти к содержанию

Сатьяграха

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
У слова «Сатьяграха» есть и другие значения: см. Сатьяграха (значения).
Сатьяграха возникла в Индии на основе учения Махатмы Ганди, основанном на библейских принципах и философии непротивления злу насилием Льва Толстого.

Сатьягра́ха (санскр. सत्याग्रह, IAST: satyāgraha, «стояние в истине», «держание за истину»[1], «упорство в истине»[1][2]) — тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах (несотрудничества и гражданского неповиновения), разработанная Мохандасом Ганди в Южно-Африканских колониях и Британской Индии в период английского колониального господства[1][2].

…как я ни бился, все же не мог найти подходящий термин. Тогда я объявил конкурс среди читателей «Индиан опинион» на лучшее предложение в этом смысле. Маганлал Ганди сочинил слово «сатаграха» (сат — истина, аграха — твердость) и получил премию. Стараясь сделать слово более понятным, я изменил его на «сатьяграха», и этот термин на языке гуджарати стал с тех пор обозначением нашей борьбы.

— Махатма Ганди «Моя жизнь»[3]

Формирование идеи

Рассказывая своему первому биографу Джозефу Джону Доуку об идее «пассивного сопротивления» (названного затем Ганди сатьяграхой), Ганди отметил, что в детстве ему запомнился «один стих на гуджаратском языке: «Если человек дает тебе выпить воды, а ты даешь ему выпить в ответ, это ничего; Настоящая красота заключается в том, чтобы делать добро против зла». В детстве этот стих оказал на меня сильное влияние, и я старался применять его на практике. Затем пришла «Нагорная проповедь». Именно Новый Завет действительно пробудил меня к правильности и ценности пассивного сопротивления. Когда я прочитал в «Нагорной проповеди» «Не противься злому, но ударившему тебя в правую щеку твою обрати к нему и другую» [Матфея 5:39], и «Любите врагов ваших и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» [Матфея 5:44–45], я был просто вне себя от радости и нашел подтверждение своему собственному мнению там, где я меньше всего этого ожидал. Бхагавадгита углубила впечатление, а «Царство Божие внутри вас» Толстого придало ему постоянную форму»[4].

Индолог, доктор философских наук С.Д. Серебряный недоумевает, каким образом Бхагавадгита могла внушить Ганди идею непротивления. Сергей Дмитриевич указал на разницу во взглядах Ганди и Толстого на власть, отмеченную его биографом Джозефом Джоном Доуком: «Несомненно, граф Толстой оказал на него глубокое влияние <...> Но учение Толстого по некоторым вопросам, особенно по вопросам правительств, не получило его согласия». Суждение Дж. Доука перекликается с мнением исследователя наследия Махатмы Маргарет Чаттерджи (англ. Margaret Chatterjee, 1925–2019): «В то время как Толстой не видел ничего хорошего в государственном аппарате, Ганди всегда был готов вести переговоры с теми, кто обладал властью в этом аппарате»[4].

«Поздний» Толстой-идеолог полностью отрицал ценность государства, государственной власти. Ганди же можно обоснованно назвать «государственником», отмечает С.Д. Серебряный. «В Южной Африке он выступал как правозащитник, опиравшийся на британское право, и провозглашал себя верным подданным Британской империи. Позже, в Индии, в 1920-е  – 1940-е гг., он отнюдь не стремился «отменить» государство как таковое, но лишь боролся за передачу верховной государственной власти на субконтиненте от британской короны — индийцам, точнее — верхнему, европейски образованному слою, к которому он сам принадлежал. «Общий знаменатель» Толстого и Ганди — идея (идеал) ненасилия. Но Толстой считал, что всякое государство неразрывно связано с насилием, а Ганди верил, что благоустроенное государство может быть основано на ненасилии»[4].

Основная идея Ганди выразилась в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:

  • отказ от насилия (ахимса);
  • готовность переносить боль и страдания.

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

М. Ганди за прялкой

Принципы и определения

Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».

Пассивное сопротивление

Основная статья: Ненасильственное сопротивление

Сатьяграха изменила понятие «пассивное сопротивление», которое ранее понималось как оружие слабого против сильного. А следовательно, предполагало негативное отношение к противоположной стороне. Пассивное сопротивление избегало активных методов только из-за недостатка оружия, средств борьбы и ограничений законами, но в принципе не отказывалось от применения насилия[источник не указан 1880 дней].

Гражданское неповиновение

Основная статья: Гражданское неповиновение
Соляной поход. Индия, 12 марта 1930 года

Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

Несотрудничество

Основная статья: Движение несотрудничества

Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.

Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:

  • отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
  • выход с государственной службы;
  • выход из полиции и армии;
  • бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
  • отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения несотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они ещё не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени»[5].

По представлениям Ганди, настоящий приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то, по крайней мере, приближаться к нему.

Обет

Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».

Сатьяграха-приверженец даёт следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы:

Первые четыре обета
  • Истина
  • Ненасилие или любовь
  • Целомудрие
  • Отказ от собственности
Остальные обеты
  • Мужество, храбрость
  • Умеренность (в том числе и в еде)
  • Не воровать
  • Необходимая работа
  • Равноправие религий
  • Анти-неприкасаемость
  • Самодисциплина

См. также

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Сатьяграха // Энциклопедия «Кругосвет».
  2. ↑ 2,0 2,1 Степанянц М. Т. Ганди // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  3. ↑ Махатма Ганди. Моя жизнь. — Санкт-Петербург: АЗБУКА, 2013. — 480 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-389-01656-9.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Серебряный С.Д. Переписка Л.Н. Толстого и М.К. Ганди. Знаменитый, но недоисследованный эпизод российско-индийских культурных связей // Литературный факт. 2022. № 3 (25). С. 252 –306.
  5. ↑ Collected Works of Mahatma Gandhi. Vol. 22. P. 86. Дата обращения: 24 августа 2009. Архивировано 17 июня 2010 года.

Литература

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Сатьяграха&oldid=27394038