Религиозные воззрения Уильяма Шекспира

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Уильям Шекспир (Национальная портретная галерея) на знаменитом Чандосовском портрете

Взгляды Уильяма Шекспира являются темой непрекращающихся научных дискуссий, насчитывающих более 150 лет. Общее представление о религиозной принадлежности Уильяма Шекспира таково, что он был членом англиканской церкви. Однако многие учёные размышляли о его личных религиозных убеждениях, основываясь на анализе исторических свидетельств и его опубликованных работ, утверждая, что семья Шекспира могла симпатизировать католикам и что сам он мог являться тайным католиком.

Известная религиозная принадлежность Шекспира

Шекспир и его ближайшие родственники были членами англиканской церкви. В детские годы Шекспира его отец, Джон Шекспир был избран на несколько муниципальных должностей, служил олдерменом и достиг пика карьеры в качестве судебного пристава и главного магистрата городского совета, а всё это требовало, чтобы он был членом церкви и имел хорошую репутацию, и поэтому он участвовал в побелке католических изображений в часовне Гильдии Святого Креста, а также демонтаже ограды примерно в 1560х или 1570х гг.[1][2]

Крещение Шекспира и его братьев и сестер было занесено в приходской церковный реестр, равно как и рождение его троих детей, а также захоронения членов семьи. Его брат Эдмунд, последовавший за ним в Лондон в качестве актёра и умерший там, был похоронен в церкви Саутваркском соборе «с утренним звоном большого колокола» («with a forenoone knell of the great bell»), что, по-видимому, было оплачено самим поэтом. Будучи арендодателем приходской десятины в Стратфорде, он являлся мирянином-настоятелем церкви. Он и его жена были захоронены в церковном алтаре, а в северной стене алтаря был установлен памятник с бюстом поэта.

Шекспир дважды не смог уплатить налоги за приход Святой Елены в Бишопсгейте в Лондоне, где он числится по имени за 1596/7 год, и его нет среди «ни в одном из ежегодных списков жителей округа Клинк (Св. Спасителя), составленных офицерами, собиравшими жетоны, купленные прихожанами для обязательного пасхального причастия»[3]. Объяснение предлагает историк Уолтер Годфри, считающий, что дефолт драматурга в Бишопсгейте произошел лишь потому, что в конце того же года он переехал в приход Клинк, где налоги собирались землевладельцем (епископом Винчестера), а не должностными лицами прихода. Затем епископ перевёл оставшуюся сумму бывшему приходу Шекспира «ради удобства» (as a matter of convenience)[4].

Семья Шекспира

В 1559 году, за 5 лет до рождения Шекспира, Елизаветинское постановление (Elizabethan Religious Settlement) окончательно разорвало связь церкви Англии с римской католической церковью. В последующие годы против католиков принимались меры, направленные на усиление английской церкви, и изданные законы запретили проведение не только католической мессы, но и любых обрядов, не указанных в молитвослове (Book of Common Prayer). При жизни Шекспира была распространена практика тихого сопротивления новым реформам. Ряд исследователей, используя литературные и исторические свидетельства, утверждают, что Шекспир принадлежал к числу таких сопротивляющихся.

Некоторые учёные также полагают, что существуют прямые доказательства того, что несколько членов семьи Шекспира были сопротивлявшимися католиками. Наиболее веским доказательством является трактат о тайном католицизме, подписанный Джоном Шекспиром, отцом поэта. Трактат был найден в XVIII в. на стропилах дома, некогда принадлежавшего отцу Барда, и он был обнаружен и описан уважаемым учёным Эдмондом Мэлоуном. Позднее Мэлоун передумал и заявил, что считает трактат подделкой[5]. Хотя документ с тех пор был утрачен, Энтони Холден пишет, что словесная составляющая трактата, о котором сообщил Мэлоун, связана с завещанием, написанным Карло Борромео и распространенным в Англии Эдмундом Кампионом, завещанием, копии которого всё ещё существуют на итальянском и английском языках[6]. Другое исследование, впрочем, говорит о том, что завещание Борромео — это артефакт XVII в. (самое раннее датировано 1638 г.), и он не был напечатан для миссионерской работы и никогда не мог находиться во владении Джона Шекспира[7].

Мать Шекспира, Мэри Арден, была членом заметной и непреклонно католической семьи в Уорикшире[8]. В 1606 году дочь Шекспира Сюзанна числилась одной из жителей Стратфорда, не принявших (англиканское) Святое Причастие на Пасху, что может свидетельствовать о её симпатиях к католикам[9]. Однако это может быть также и признаком пуританских симпатий; по некоторым утверждениям, Сюзанна была пуританского толка[10].

Школьное образование Шекспира

Четверо из шести учителей в Шекспировской гимназии, Королевской Новой школе в Стратфорде, были сторонниками католиков[11], а Саймон Хант, который, возможно, был одним из учителей Шекспира, позже стал священником-иезуитом[12]. Томас Дженкинс, сменивший Ханта на посту учителя гимназии, был учеником Эдмунда Кампиона в колледже Святого Иоанна в Оксфорде. Преемник Дженкинса в гимназии в 1579 г., Джон Коттэм, был братом священника-иезуита Томаса Коттэма .

«Потерянные годы» (1585—1592)

Джон Обри в 1693 г. сообщил, что Шекспир был сельским школьным учителем[13], этот рассказ был дополнен в XX в. теорией о том, что его работодателем мог быть Александр Хогтон из Ланкашира[14], видный католический землевладелец, оставивший деньги в его завещание некоему «Уильяму Шейкшафту» (William Shakeshafte), сославшись на театральные костюмы и атрибутику[15]. Дедушка Шекспира Ричард тоже некогда использовал имя Шейкшафта. Питер Акройд добавляет, что изучение пометок на полях в семейном экземпляре Хогтоновских «Хроник» Эдварда Холла, важном источнике ранних историй Шекспира, «указывает на вероятность того, что Шекспир и [их] комментатор были одним и тем же человеком, но никак образом не доказывает это»[16].

Католические симпатии

Возможная католическая свадьба

Брак Шекспира с Энн Хатауэй в 1582 г., возможно, был заключён Джоном Фритом в городке Темпл-Графтон в нескольких милях от Стратфорда[17]. В 1586 г. Фрит, внешне поддерживавший протестантизм, сделался католическим священником[18]. Некоторые предполагают, что Шекспир женился в Темпл-Графтоне, а не в англиканской церкви в Стратфорде, чтобы его свадебный обряд был совершён как католическое таинство. Считалось, что он поторопился с церемонией бракосочетания, так как Анна была уже на третьем месяце беременности[18].

Исторические источники

В 1611 г. историк Джон Спид заявил о связях Шекспира с католицизмом, обвинив его в высмеивании в "Генрихе IV лоллардского " (или протопротестанте) мученика Джона Олдкасла (сначала изображённого Шекспиром под настоящим именем своего персонажа, а затем уже под псевдонимом Джон Фальстаф после жалоб от потомков Олдкасла); Спид связывал драматурга с иезуитом Робертом Парсонсом, совместно описывая их как «паписта и его поэта» («the Papist and his poet»). Современные критики объясняют это изображение другими мотивами; история Олдкасла была популярна, и рассказ этой истории с «папистской» точки зрения (признавая, что, возможно, это была точка зрения, с которой Шекспир уже имел некоторую близость) был эффективным и привычным способом донести её до своей аудитории[19][20][21]. Однако прямое объяснение исходит из исторических фактов в современных пересказах того времени; Принц Генрих бросил своего дорогого друга Олдкасла на произвол судьбы после того, как тому не удалось убедить упрямого старого рыцаря отречься, когда тот был заключен в тюрьму за свой лоллардизм[22].

Архидиакон Ричард Дэвис (Richard Davies), англиканский священнослужитель XVIII в., писал о Шекспире: «он умер папистом» («He dyed a Papyst»). В Католической энциклопедии (1912 г.) говорится, что «Дэвис, англиканский священник, совершенно не мог иметь никаких мотивов для искажения сути дела в этих частных заметках, и, поскольку он жил в соседнем графстве Глостершир, он мог лишь повторять местную традицию», но заключает, что комментарий Дэвиса «ни в коем случае не является невероятным, но, очевидно, было бы глупо слишком сильно доверять неподдающейся проверке традиции такого рода»[10].

Вслед за Э. К. Чемберсом и Яном Уилсоном Джозеф Пирс утверждает, что одним из наиболее убедительных доказательств является покупка Шекспиром Блэкфрайарс Гейтхаус, места, которое находилось в руках католиков со времён Реформации и было печально известно своими иезуитскими заговорами, местами для сокрытия беглецов, а также тайной католической деятельностью в Лондоне[23][24][25]. В том же году, когда некий Джон Робинсон называется арендатором Шекспира, брат Робинсона Эдвард поступает в семинарию при Английском колледже в Риме[26]; Шекспир позаботился о том, чтобы арендатор Робинсон остался в доме. Дочь Шекспира Сюзанна, унаследовавшая дом, продолжала арендовать его до 1638 г.[27] Шёнбаум, впрочем, приписывает покупке чисто фискальный мотив: в результате изучения сложных финансовых механизмов, связанных со сделкой, он заключает, что это была «инвестиция в чистом виде» («an investment, pure and simple»)[28].

Текстовые доказательства

Всё большее число учёных обращаются к свидетельствам из произведений Шекспира, навроде студенческой жизни молодого Гамлета в Виттенберге, наряду с тем, что призрак старого Гамлета находится в чистилище, то есть это свидетельство католического мировоззрения[29], однако эти предположения могут быть противоречивы: Виттенбергский университет был интеллектуальным центром протестантской Реформации[30], и весь «Гамлет» может прочитываться как наполненный «загадочными аллюзиями на протестантскую Реформацию»[31]. Иные указания обнаруживаются в сочувственном взгляде на религиозную жизнь, что видно во фразе «трижды благословенный» («thrice blessed»)[32], схоластическом богословии «Феникса и черепахи», в сочувственных аллюзиях на английского иезуита Эдмунда Кампиона в "Двенадцатой ночи "[33] и многих других примерах.

Не так давно было высказано предположение, что Шекспир просто заигрывал с английской католической традицией, а не был католиком на самом деле, и он использовал символический характер католической церемонии для украшения своего собственного театра[34]. Литературовед Дэвид Даниэлл приходит к аналогичному выводу, но с противоположной стороны: будучи хорошим протестантом, Шекспир использовал в произведениях множество библейских аллюзий и цитат, но только потому, что его аудитория, хорошо знавшая Библию на английском языке, могла быстро воспринять смысл…[35] Однако Дэвид Борегард (David Beauregard) отмечает, что пьесы перекликаются как с протестантскими, так и католическими переводами Библии, насчитывая примерно 40 словесных соответствий Rheims New Testament 1582 г., а также они противоречат елизаветинским книгам проповедей по крайней мере по 10 богословским темам, напр., о чистилище, о молитвах за умерших, индульгенциях, паломничествах, заслугах, устной исповеди и сатисфакциях[36]. Шёнбаум подозревает некоторые католические симпатии у Шекспира и его семьи, но считает самого писателя не слишком набожным человеком с сугубо мирскими мотивами: «…художник берёт верх над молитвенником» («…the artist takes precedence over the votary»)[37].

Литературовед и отец-иезуит Питер Милвард и писательница Клэр Асквит пишут, что в произведениях Шекспира обнаруживаются симпатии к католикам[38][39]. Асквит считала, что Шекспир использует слова типа «высокий» (high) по отношению к католическим персонажам и «низкий» (low) по отношению к протестантам (эти термины относятся к их алтарям), а также «светлый» (light) или «прекрасный» (fair) по отношению к католикам и «темный» (dark) по отношению к протестантский, это отсылки к определённому церковному облачению. Асквит также обнаруживает в творчестве Шекспира использование простого кода, использовавшегося иезуитским подпольем в Англии, который принимал форму купеческой терминологии, где священники были «торговцами» (merchants), а души — «драгоценными камнями» (jewels), а искавшие оных были «кредиторами» (creditors), а Тайбернскую виселицу, где умирали участники подполья, называли «местом большой торговли» (the place of much trading)[40]. Подполье иезуитов использовало такие коды, поэтому их переписка и походила на безобидные торговые письма, и Асквит полагает, что Шекспир также использовал этот код[40]. Однако выводы Асквит подверглись серьёзной критике, а доказательства наличия скрытого кода были признаны «сомнительными»[41]. По словам профессора Джеффри Кнаппа, работы учёных типа Питера Милварда, считающих, что «самое глубокое вдохновение в пьесах Шекспира имеет одновременно религиозный и христианский характер», оказали «мало влияния на недавние исследования Шекспира»[42]. Джон Финнис и Патрик Мартин недавно утверждали, что католическая мученица Анна Лайн является тем самым фениксом из Феникса и Черепахи, а её муж Роджер — той самой черепахой[43]. Вместе с Асквит они убеждены в том, что «самая громкая птица» (bird of loudest lay) в стихотворении представляет композитора Уильяма Бёрда, а ворона — иезуита Генри Гарнета[44].

Пересмотр старых пьес

Хотя Шекспир обычно адаптировал уже существующие сказки, как правило, мифы или произведения на другом языке, Джозеф Пирс утверждает, что «Король Иоанн», "Король Лир " и «Гамлет» были недавно написанными произведениями, сочинёнными на английском языке с антикатолическим уклоном, и что версии Шекспира кажутся скорее опровержениями первоисточников[45]. Пирс считает, что иначе он не стал бы «изобретать велосипед», возвращаясь к недавно сочинённым английским пьесам[45]. Питер Милвард входит в число придерживающихся мнения о том, что Шекспир опроверг недавние английские «антипапистские» произведения[45]. Опять-таки, Дэвид Борегар указывает, что в итальянском источнике «Меры за меру» светская героиня соблазнена и в конце концов выходит замуж, однако Шекспир пересматривает свой образ, так что Изабелла становится послушницей Бедной Клэр, сохраняющей девственность и не выходящей замуж[46]. С другой стороны, Джонатан Бейт описывает процесс превращения Леира в Лира как замену «внешних атрибутов христианства» языческим местом действия[47]. Он добавляет, что дьяволы, преследующие «Бедного Тома» в версии Шекспира, имеют те же самые имена, что и злые духи в книге Сэмюэля Харснетта, впоследствии архиепископа Йоркского, в которой осуждается «фальшивая» католическая практика изгнания нечистой силы[48].

Надписи в Venerable English College

Имена «Arthurus Stratfordus Wigomniensis» и «Gulielmus Clerkue Stratfordiensis» встречаются в древних надписях в Venerable English College, семинарии в Риме, которая долгое время готовила католическое духовенство для служения в Великобритании. Учёные полагают, что эти имена могут быть также связаны и с Шекспиром, который предположительно дважды посетил город Рим[49][50].

Один критик заявляет, что «нельзя говорить о консенсусе среди шекспироведов по этому вопросу, хотя всё труднее поддерживать нежелание некоторых признать возможность католицизма в семье Шекспира»[51]. Другие исследования ученых-иезуитов решительно опровергают это предположение[52].

Протестантизм

В 1843 году сэр Фредерик Бейлби Уотсон и Фредерик Дэн Хантингтон опубликовали религиозные фрагменты шекспировских текстов под названием «Религиозные и нравственные сентенции, взятые из произведений Шекспира, в сопоставлении с благочестивыми отрывками, взятыми из Священного Писания» ("Religious and Moral Sentences Culled from the Works of Shakespeare, Compared with Sacred Passages Drawn from Holy Writ)[53]. Это было сочинение, которое, в отличие от католических исследований, занималось поиском протестантских и библейских аллюзий в произведениях писателя. По словам Уотсона, это было достигнуто «путём доказательства на примере сочинений Шекспира того, что он жил и умер как истинный протестант» («by proving from Shakespeare’s own writings, that he lived and died as a true protestant»), путём сбора «предполагаемых доказательств того, что постулаты исповедуемой им религии не были римско-католическими убеждениями» («presumptive evidence that the tenets of the religion which he professed were not of the Roman Catholic persuasion»).

Спустя столетие шекспировский редактор и историк А. Л. Роуз сочинил биографию Шекспира, где точно так же твердо утверждал, что писатель был не тайным католиком, но протестантом: «Он был ортодоксом, утверждённым членом Церкви, в которую он вступил, в которой крестился, воспитывался и женился, в которой воспитывались его дети и в чьих дланях он в конце концов и был похоронен»[54] ("«He was an orthodox, confirming member of the Church into which he had been baptised, was brought up and married, in which his children were reared and in whose arms he at length was buried»). Шекспир также стал крестным родителем Уильяма Уокера в англиканской церкви, и он не обделил своего крестника в завещании двадцатью шиллингами[55].

Роуз определяет антикатолические настроения в сонете 124, обращаясь к «the fools of time» в последних строках этого сонета: «И этому ты, временщик, свидетель, / Чья жизнь — порок, а гибель — добродетель» (пер. С. Маршака) ("«To this I witness call the fools of time, which die for goodness who have lived for crime»). Эти слова относятся ко многим иезуитам, казнённым за измену в 1594—1595 гг.[56] В связи с этим Джон Клаус из Университета Хофстра соглашается с тем, что Шекспир имел в виду под «временщиками» в сонете казнённых иезуитов, но утверждает, что, ссылаясь на «Послание утешения» (Epistle of Comfort) казнённого иезуита Роберта Саутвелла и его прославление мученичество, поэт сочувствует им. Клаузе утверждает, что влияние Саутвелла также прослеживается и в Тите Андронике[57]. Более поздняя оценка считает интерпретацию Клаузе «противоречащей самым последним тенденциям»[58].

Несмотря на идентификацию Пирсом (выше) шекспировского Короля Иоанна как переработки «Беспокойного царствования короля Иоанна», сочинённой для опровержения собственных антикатолических наклонностей, убедительные примеры протестантских симпатий, навроде осуждения Папы «недостойным и нелепым… итальянским священником», «узурпировавшего власть», остаются в тексте[59].

Дэвид Кастан из Йельского университета не видит непоследовательности в том, что протестантский драматург высмеивает мученика Олдкасла в пьесе «Генрих IV» (вверху): современная аудитория сочла бы неблагоприятное изображение Шекспиром доказательством его протестантизма, так как лоллардизм рыцаря в те времена отождествлялся с пуританством, которое к тому времени ненавидели за подрыв государственной религии[60].

Стивен Гринблатт признаёт условность того, что «equivocator», подходящий к вратам ада в речи привратника в "Макбете " — отсылка к отцу-иезуиту Генри Гарнету, казнённому в 1606 году[61]. Он утверждает, что Шекспир, вероятно, включил этот намёк из-за актуальности, полагая, что его аудитория знала про памфлет Гарнета об уклончивости (equivocation), а не думала о каком-либо скрытом сочувствии к этому человеку или к его делу — действительно, портрет не вызывает сочувствия. Литературный редактор епископ Уорбертон заявил, что в представлении якобинских театралов политика двусмысленности, принятая в качестве официальной доктрины иезуитов, была бы прямым напоминанием о католической измене в «Пороховом заговоре»[62]. Шекспир, возможно, также знал о концепции «двусмысленности», возникшей в трактате 1583 г. главного советника королевы Елизаветы лорда Бёрли, и «Доктрине двусмысленности» 1584 г. испанского прелата Мартина Аспилкуэта, которая была распространена в Европе и в Англии в 1590е гг.[63]

Возможно, самая прямая отсылка Шекспира к современным религиозным проблемам связана с рождением королевы Елизаветы в Генрихе VIII, во время правления которого, как предсказывает персонаж архиепископ Кранмер, архитектор Реформации, «Будет истинно познан Бог» (God shall be truly known)[64]. Однако рассматриваемые слова обычно приписываются Флетчеру, а не Шекспиру непосредственно[65].

Одна точка зрения состоит в том, что сделать вывод об определённом англиканстве Шекспира, — означает неправильно понять религиозные обстоятельства того времени, ведь слово «англиканство» не существовало и почти два десятилетия после смерти Барда, а современные историки не признавали за англиканством чёткой организации или религиозной идентичности при жизни Шекспира[66]. В том же духе Морис Хант, Жан-Кристоф Майер и другие писали о синкретической или гибридной вере Шекспира, в каком-то смысле одновременно католической и протестантской. Энтони Наттолл утверждает, что творчество Шекспира не поддаётся определению точного религиозного влияния, потому что разносторонний и беспокойный ум Шекспира заигрывал со многими идеями, попеременно продвигая или оспаривая предположения на протяжении всей пьесы; в «Мере за меру» Натталл находит свидетельства экспериментов с еретическим гностическим богословием[67]. Однако Эймон Даффи (Eamon Duffy) отмечает, что, хотя большинство людей эпохи Тюдоров нередко путались и не были уверены, соглашаясь на компромисс и приспособленчество, но «религиозное разнообразие не было понятием, с которым можно было бы заигрывать в Тюдоровской Англии… Ритуальное и доктринальное разнообразие было злом, аспектом социальной и религиозной разобщённости» («Religious diversity was not a notion to conjure with in Tudor England. …Ritual and doctrinal diversity were evils, aspects of social and religious disunity»)[68][69].

Среди других учёных, искавших протестантскую риторику в произведениях Шекспира, были Морис Хант (Бэйлорский университет)[70], Э. Беатрис Бэтсон (Уитон-колледж)[71], и Джозеф Уильям Стерретт (Орхусский университет)[72], последний из которых настаивает на том, что Шекспир в своих произведениях поощрял религиозную терпимость. Исследователи Шекспира навроде Эрика Сэмса и Роберта Миола не согласны с традиционной позицией, согласно которой Шекспир являлся членом англиканской церкви[73].

Завещание Шекспира

Бейлби Уотсон (1843 г.) (Beilby Watson), а также Джон Доннан Контрмайн (1906 г.) (John Donnan Countermine) утверждали, что религиозные убеждения Шекспира можно изучать с учётом его завещания[74], в котором говорится: Во имя Господа, аминь. Я, Уильям Шекспир.., в совершенном здравии и твердой памяти, хвала Господу, составляю и предписываю эту мою последнюю волю и завещание следующим образом и видом. То есть, во-первых, я вверяю свою душу в руки Бога, моего Создателя, надеясь и твердо веря, что единственно благодаря заслугам Иисуса Христа, моего Спасителя, я сделаюсь причастником жизни вечной, а мое тело будет предано земле, из которой оно и создано. — Последняя воля и завещание Шекспира, 25 марта 1616 г.

По мнению Дэвида Кастана, «это максимально близко к исповеданию веры [Шекспира] и вполне может быть воспринято [некоторыми людьми] как убедительное доказательство» («this is as close as we can get to an expression of [Shakespeare’s] own belief, and might well be taken as conclusive evidence [by some people]»). А. Л. Роуз (2013), к примеру, настаивал на том, что слова в завещании Шекспира демонстрируют конформистскую позицию по отношению к протестантской религии[75]. Кастан обсуждает, что фраза «единственно благодаря заслугам Иисуса Христа» может восприниматься как отсылка к учению solus Christus, но в то же время он утверждает, что это выражение «могло сделаться всего-навсего условным к 1616 г. и иметь малое или и вовсе не иметь никакого богословского смысла». Таким образом, он утверждает, что едва ли это можно считать окончательным доказательством для определения религиозной принадлежности Шекспира, поскольку такая преамбула в ту эпоху была формульной[76].

Ученый Пак Хонан в книге «Шекспир, жизнь» (Shakespeare, A Life 1998) соглашается с мнением о том, что библейские ссылки Шекспира по существу носят конформистский характер, указывая на использование Епископской Библии в пьесах и на религиозную деятельность в протестантских кругах[77]. Однако критики говорят, что посещение церкви не может считаться окончательным доказательством, ибо посещение протестантских церквей в ту эпоху было обязательным. Следовательно, Каллаган заключает, что «мы можем и не знать точно, был ли Шекспир католиком, но важно и то, что мы не знаем, был ли он убеждённым протестантом»[78].

Атеизм

Христианство Шекспира не является общепризнанным фактом. Уильям Джон Берч в 1848 г. предположил, что Шекспир мог быть и атеистом, если основываться на толковании выраженных в произведениях идей. Однако его теория не была принята другими учёными-шекспироведами, и его современник Х. Х. Фернесс отверг её как «редкую материю извращённой изобретательности» («rare tissue of perverted ingenuity»)[79][80]. Ряд доказательств в поддержку этого тезиса был предложены печально известным фальсификатором исторических документов Джоном Пейном Коллиером, изучившим записи в Саутваркском соборе и обнаружившем, что Шекспир, единственный среди своих коллег-актеров «Глобуса», не был прихожанином[81]. Джозеф Пирс тоже находит объяснение в рекузанстве, но не говорит об атеизме[82]. Герберт Терстон в издании Католической энциклопедии 1912 г. ставил под сомнение не только католицизм Шекспира, но и размышлял, «не был ли Шекспир заражен атеизмом, который, как мы знаем из свидетельств таких противоположных по духу писателей, как Томас Нэш и Роберт Персонс, был распространён в культурных кругах елизаветинской эпохи» («whether Shakespeare was not infected with the atheism, which, as we know from the testimony of writers as opposite in spirit as Thomas Nashe and [Robert] Persons, was rampant in the more cultured society of the Elizabethan age»)[10].

В эссе 1947 г Джордж Оруэлл писал, что

Нравственность поздних трагедий Шекспира не религиозна в обычном смысле слова и, конечно, это не христианская мораль. Только две пьесы, «Гамлет» и «Отелло», предположительно происходят в рамках христианской эпохи, и даже в них, кроме выходок призрака в «Гамлете», отсутствуют указания на «грядущий мир» («next world»), где всё должно быть исправлено… . Мы мало что знаем о религиозных верованиях Шекспира, и на основании его сочинений было бы трудно доказать, что они у него были[83].

Русский шекспировед Вадим Николаев заявил, что «Шекспир выдвигал антицерковные идеи и не считал самоубийство грехом», что он «умело избегал конфликтов с цензурой»[84]. Николаев представил эти теории в 2008 г. на международной конференции; это вызвало острую дискуссию, хотя большинство участников не согласились с ним[85].

Язычество

Как мухам дети в шутку, Нам боги любят крылья обрывать.Глостер в «Короле Лире», Акт 4, сцена 1.

Очень частые отсылки Шекспира к языческим богам и представлениям, например, о Гименее в «Как вам это понравится», не являются отражением его собственной веры, но необходимым приёмом для выведения божества на сцене, где христианские фигуры были, в отличие от представлений мистерий прежних времён, запрещены. Некоторые банальные христианские аллюзии, не связанные с физическим проявлением религии, в изданиях ин-кварто исторического цикла были заменены безобидными ссылками на языческих богов, когда появилось Первое фолио[86].

Отношение к исламу

Взгляды Шекспира на ислам были охарактеризованы в The Economist как «сложные» и «многогранные»; Шекспир «опередил своё время в плане чувствительности к исламскому миру и его обитателям»[87]. Согласно заключению профессора Мэтью Диммока (Matthew Dimmock), изображение Шекспиром ислама и мусульман «отрицало либо библейское соответствие, либо религиозную согласованность, воплощённую в воинственно агрессивных мужчинах» («denied either scriptural congruence or religious coherence, embodied in the martially aggressive male»)[88]. В произведениях Шекспира было несколько мусульманских персонажей, среди которых Аарон Мавр в «Тите Андронике» (хотя действие пьесы и происходит в Древнем Риме за несколько веков до того, как Пророк основал ислам), принц Марокко в «Венецианском купце» и Отелло в одноимённой пьесе. Говорят, что эти труды были вдохновлены рядом мавританских делегаций из Марокко в елизаветинскую Англию около 1600 г., напр., делегация Абд эль-Уахеда бен Мессауда[89]. Шекспир также делает одну явную ссылку на Мухаммеда в Генрихе VI[90].

Примечания и ссылки

  1. ↑ The Wall Paintings. Stratford Town Trust. Дата обращения: 2 января 2019.
  2. ↑ Internet Archaeol. 32. Giles et al. 2.3 The Holy Cross Guild Chapel. intarch.ac.uk. Internet Archeology. Дата обращения: 2 января 2019.
  3. ↑ Samuel Schoenbaum, William Shakespeare: A Compact Documentary Life, 221-23.
  4. ↑ Godfrey, Walter. The Bankside Playhouses and Bear Gardens // Survey of London. — London : London County Council, 1950. — Vol. 22.
  5. ↑ Quoted in Schoenbaum (1977: 49) «In my conjecture concerning the writer of that paper I certainly was mistaken».
  6. ↑ Holden, Anthony. William Shakespeare: The Man Behind the Genius Архивировано 15 декабря 2007 года. Little, Brown (2000).
  7. ↑ Bearman, R., «John Shakespeare’s Spiritual Testament, a reappraisal», Shakespeare Survey 56 [2003] pp.. 184—204.
  8. ↑ Ackroyd, Peter (2005). Shakespeare: the Biography. London: Chatto and Windus. p. 29. ISBN 1-85619-726-3.
  9. ↑ Ackroyd (2005: 451)
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Thurston, Herbert.«The Religion of Shakespeare» Catholic Encyclopedia (1912). Accessed 17 February 2012.
  11. ↑ Ackroyd (2005: 63-64)
  12. ↑ Hammerschmidt-Hummel, H. «The most important subject that can possibly be»: A Reply to E. A. J. Honigmann, Connotations, 2002-03. Retrieved 3 November 2011.
  13. ↑ Schoenbaum (1977: 110-11)
  14. ↑ Oakes, Edward T. «Shakespeare’s Millennium» First Things, December 1999. Retrieved 3 November 2011.
  15. ↑ Honigmann E. A. J. (1999). Shakespeare: The Lost Years. Revised Edition. Manchester: Manchester University Press, 1. ISBN 0-7190-5425-7; Wells, Oxford Shakespeare, xvii.
  16. ↑ Ackroyd (2005: 76)
  17. ↑ Schoenbaum (1977: 87)
  18. ↑ 18,0 18,1 William marries Anne Hathaway In Search of Shakespeare, PBS. (MayaVision International 2003)
  19. ↑ Young. Decoding Shakespeare: The Bard as Poet or Politician. Raleigh, NC: Faculty Affiliate Network, University of North Carolina (22 January 2007). — «At the very least such references suggest that the poet had a reputation as a Catholic, and that the charge was not wholly implausible.». Дата обращения: 13 ноября 2009.
  20. ↑ Taylor, Gary. The Cambridge Shakespeare Library. — Cambridge, England : Cambridge University Press. — С. 320–21. — «Shakespeare ... got into trouble for his caricature of a famous proto-Protestant. John Speed (in 1611) and Richard Davies (c. 1660) both alleged or assumed that Shakespeare was a 'papist'. ...Such evidence does not prove that Shakespeare was a secret Catholic, but it does demonstrate his willingness to exploit a point of view which many of his contemporaries would have regarded as 'papist'.». — ISBN 978-0-521-82433-0.
  21. ↑ Dutton, Richard. The uses of history in early modern England. — Berkeley : University of California Press. — «John Speed, for example, was quite certain that Shakespeare was acting as a Catholic apologist in travestying the historical Sir John Oldcastle as Falstaff.». — ISBN 978-0-87328-219-2.
  22. ↑ Weil, Herbert. The First Part of King Henry IV. — С. 68–69. — ISBN 978-0-521-86801-3.
  23. ↑ E. K. Chambers, William Shakespeare: A Study of Facts and Problems. 2 vols. Oxford: Clarendon P, 1930. 2:165-69; and Ian Wilson, Shakespeare: The Evidence. NY: St. Martin’s Press, 1993, pp. 396-97, 412. ISBN 978-0312200053
  24. ↑ Pearce (2008: 158-63. 165, 167)
  25. ↑ Wilson, Richard, Secret Shakespeare, p. 5, Manchester University Press, 2004
  26. ↑ Pearce 158-63
  27. ↑ Beauregard, David (2008). Catholic Theology in Shakespeare’s Plays. Newark: U Delaware P. p. 87. ISBN 978-0-87413-002-7.
  28. ↑ Schoenbaum (1977: 272)
  29. ↑ Oakes, Edward T. «The Age of Shakespeare, Shakespeare The Trial of Man» First Things, June/July 2004. Retrieved 3 November 2011.
  30. ↑ Feldhay, Rivka. The Cambridge history of science / Park, Katherine ; Daston, Lorraine. — Cambridge, England : Cambridge University Press, 2003. — P. 736. — ISBN 0-521-57244-4.
  31. ↑ Diehl, Huston. The Cambridge Companion to Shakespearean tragedy / McEachern, Claire Elizabeth. — Cambridge : Cambridge University Press, 2002. — P. 92. — ISBN 0-521-79359-9.
  32. ↑ Klause, John. Shakespeare, the Earl, and the Jesuit. — Madison, NJ : Fairleigh Dickinson University Press, 2008. — P. 72. — ISBN 978-0-8386-4137-8.
  33. ↑ «Allusions to Edmund Campion in Twelfth Night» by C. Richard Desper, Elizabethan Review, Spring/Summer 1995.
  34. ↑ Groves, Beatrice (2007). Texts and Traditions: Religion in Shakespeare, 1592—1604. Oxford, England: Oxford University Press. pp. 4-6. ISBN 978-0-19-920898-2.
  35. ↑ Daniell (2001). «Shakespeare and the Protestant Mind». Shakespeare Survey 54: 1–12. doi:10.1017/CCOL0521803411.001. “Shakespeare knew his English Bible well ... that suggests he was a good Protestant. [His] use of Bible references implies that he expected his audience and readers to take them on the spot, because they knew their English Bibles. The references were not intended to wait for explication by clever scholars”. Daniell cautions that Shakespeare’s religious inclinations are not reliably deduced from his use of sources: Shakespeare knew Ovid and Plutarch well, but that didn’t make him a Pagan.
  36. ↑ Beauregard, David (2008), pp. 24-39, 157-85
  37. ↑ Schoenbaum (1977: 60-61):
  38. ↑ Milward, Peter. The Catholicism of Shakespeare’s Plays. Tokyo: Renaissance Institute, Sophia University (1997); reprinted Southampton: Saint Austin Press (1997). ISBN 1-901157-10-5.
  39. ↑ Milward, Peter. Shakespeare the Papist. Ann Arbor, MI: Sapientia Press (2005). ISBN 1-932589-21-X.
  40. ↑ 40,0 40,1 Shadowplay: The Hidden Beliefs and Coded Politics of William Shakespeare (2005) by Clare Asquith.
  41. ↑ Hackett, Helen. Shakespeare and Elizabeth: The Meeting of Two Myths. — Princeton, NJ : Princeton University Press, 2009. — P. 236. — «Asquith's book received damning reviews from eminent academics ... her assertion of a hidden code in his plays is highly dubious.». — ISBN 978-0-691-12806-1.
  42. ↑ Knapp, Jeffrey. Shakespeare and Religions. — Cambridge, England : Cambridge University Press, 2001. — P. 61. — «Some scholars do assert that 'the deepest inspiration in Shakespeare's plays is both religious and Christian (Peter Milward, Shakespeare's Religious Background (Chicago, 1973). p. 274), but they have had little influence on recent Shakespeare scholarship, in large part because they tend to allegorize the plays crudely, as Shuger says.». — ISBN 978-0-521-80341-0.
  43. ↑ Times Literary Supplement, 18 April 2003, pp. 12-14
  44. ↑ Asquith, Clare, Shakespeare Newsletter, 50, 2001.
  45. ↑ 45,0 45,1 45,2 Pearce (2008: 181-82)
  46. ↑ Beauregard, David (2008: 71-74)
  47. ↑ Bate, Jonathan. Soul of the Age: the Life, Mind and World of William Shakespeare. — London : Penguin, 2008. — P. 394. — ISBN 978-0-670-91482-1.
  48. ↑ From Harsnett, Samuel (1603). A Declaration of Egregious Popish Impostures, quoted in Bate (2008: 154)
  49. ↑ Owen, Richard. «Cryptic signatures that ‘prove Shakespeare was a secret Catholic’» The Times, 22 December 2009. (article behind paywall).
  50. ↑ Merriam (2003). «Guiliemus Clerkue Stratfordiensis at the English College, Rome: inconclusive evidence for a Catholic Shakespeare». Religion and the Arts (Brill) 7 (1–2). doi:10.1163/156852903765453245. ISSN 1079-9265.
  51. ↑ Shell, Alison. «Why Didn’t Shakespeare Write Religious Verse?», in Kozuka, Takashi and J. R. Mulryne (eds.), Shakespeare, Marlowe, Jonson, p. 86, Ashgate Publishing, Ltd., 2006. ISBN 0-7546-5442-7 и ISBN 978-0-7546-5442-1
  52. ↑ Mccoog. T, Davidson, P., «Shakespeare and the Jesuits» Times Literary Supplement 16 March 2007
  53. ↑ Hannibal Hamlin (2013), The Bible in Shakespeare, Oxford University Press. p. 53.
  54. ↑ Rowse, A. L. (1963). William Shakespeare: a biography. London: Macmillan. p. 43. ISBN 0-06-013710-X.
  55. ↑ Dympna Callaghan (2012), «Who Was William Shakespeare: An Introduction to the Life and Works», John Wiley & Sons: «What we do know is that he was baptized in the Protestant Church of England, as everyone was after the accession of Elizabeth in 1558, that he was married in and buried in it, as were they. In 1608, Shakespeare found himself once again at the baptismal font when he became the godfather of William Walker, whom he remembered in his will with twenty shillings.»
  56. ↑ Rowse, A. L. Shakespeare's Sonnets. — London : Macmillan, 1964. — P. 256. — ISBN 0-333-36387-6.
  57. ↑ Klause (2008: 136)
  58. ↑ Schiffer, James. Shakespeare's sonnets: critical essays. — New York : Garland, 1999. — P. 55. — ISBN 0-8153-2365-4.
  59. ↑ The life and death of King John: Act III, Scene 1
  60. ↑ Kastan, David Scott (1999). Shakespeare after theory. New York: Routledge. p. 99. ISBN 0-415-90113-8. признак скорее протестантского уклона, нежели папистского
  61. ↑ Greenblatt (2004: 388)
  62. ↑ Huntley (September 1964). «Macbeth and the background of Jesuitical equivocation». Publications (Modern Language Association of America) 79 (4): 390–400. doi:10.2307/460744. “"This kind of equivocation was in the public mind when Shakespeare's 'Macbeth' was written in honor of the king who had escaped from the gunpowder.”
  63. ↑ Miola, Robert S (2007). Early modern Catholicism: an anthology of primary sources. New York: Oxford University Press. p. 82. ISBN 978-0-19-925985-4. Практика двусмысленности [вызвала] насмешки со всех сторон, включая даже Шекспира… [но] континентальные богословы, такие как Мартин Аспилькуэта … оправдывают обман
  64. ↑ Henry VIII, Act V, Scene 5
  65. ↑ Cranmer’s words here are now generally acknowledged to have been composed by Fletcher. See King Henry VIII, ed. G. McMullan (London, 2000), footnote 5.4, page 427, «Critics invariably treat (or want to treat) this scene, with its climactic status, as Shakespeare’s; attributional methods suggest, however, that it is a Fletcher scene.»
  66. ↑ Rist, Thomas, Shakespeare Now and Then: Communities, Religion, Reception in Writing and religion in England, 1558—1689: studies in community-making and cultural memory, pp. 125-26, Roger D. Sell and Anthony W. Johnson eds., Ashgate Publishing, Ltd., 2009
  67. ↑ Nuttall, A. D. (2007). Shakespeare the Thinker. New Haven, London: Yale University Press. pp. 12-24, 262-76. ISBN 978-0-300-11928-2.
  68. ↑ Duffy, Eamon (1996). «Continuity and Divergence in Tudor Religion» in Unity and Diversity in the Church, ed. R. N. Swanson. Oxford: Blackwell, 1996, pp. 172, 187. ISBN 978-0631198925
  69. ↑ Klause, John, Shakespeare, the Earl, and the Jesuit, p. 260 fn. 5, Associated University Presse, 2008
  70. ↑ Hunt, Maurice (2004). Shakespeare’s Religious Allusiveness: Its Play and Tolerance. Ashgate. ISBN 978-0754639541
  71. ↑ E. Beatrice Batson (2006), «Shakespeare’s Christianity: The Protestant and Catholic Poetics of Julius Caesar, Macbeth, and Hamlet», Baylor University Press. ISBN 978-1932792362
  72. ↑ Joseph Sterrett (2012), «The Unheard Prayer: Religious Toleration in Shakespeare’s Drama», Brill. ISBN 978-9004230064
  73. ↑ Sams, Eric, The Real Shakespeare, pp. 11-13, Yale University Press, 1998; ; Miola, Robert S., Early modern Catholicism, p. 352, Oxford University Press, 2007, ISBN
  74. ↑ John Donnan Countermine (1906), «The Religious Belief of Shakespeare», p. 30: «Shakespeare believed thus in an overruling Providence. …A short time before his death, Shakespeare made his will. After the introduction he says, 'I commit my soul into the hands of God, my Creator.' Here as elsewhere Shakespeare speaks of himself as having a soul and a body.»
  75. ↑ A. L. Rowse, as quoted in The Portsmouth Institute (2013). «Newman and the Intellectual Tradition: Portsmouth Review», Sheed & Ward. p. 127: «He died, as he had lived, a conforming member of the Church of England. His will made that perfectly clear — in facts, puts it beyond dispute, for it uses the Protestant formula.»
  76. ↑ David Scott Kastan (2014). «A Will to Believe: Shakespeare and Religion», Oxford University Press. p. 28
  77. ↑ Park Honan's position in his Shakespeare: A Life (1998), as stated in The Portsmouth Institute (2013). «Newman and the Intellectual Tradition: Portsmouth Review», Sheed & Ward. p. 128: «Honan is careful not to make surmises about what William himself believed. Outwardly, he conformed to the official state religion, as evidence in the use he made of the Bishop’s Bible in his plays, in his attendance at Holy Trinity church and at various Protestant services for his family and friends: christenings, burials and marriages. Nothing in his later life suggests that he was other than a conformist in his religious practice.»
  78. ↑ Dympna Callaghan (2012), «Who Was William Shakespeare: An Introduction to the Life and Works», John Wiley & Sons. ISBN 978-1118312278
  79. ↑ Birch, William John (1848). An Inquiry into the Philosophy and Religion of Shakspere. London: C Mitchell. OCLC 162952347.
  80. ↑ Furness, H.H. (ed.) A New Variorum Edition of Shakespeare: King Lear. Philadelphia: J.B. Lippincott & Co. (1880), p. 135, n. lines 156-69. OCLC 249150403
  81. ↑ Collier, J Payne (1846). Memoirs of the Principal Actors in Shakespeare’s Plays. London: The Shakespeare Society. p. xiii. OCLC 215517868. Либо [Шекспир] не ходил в церковь и не принимал причастия, либо… отсутствие его имени… может быть некоторым образом связано с вопросом его религиозных убеждений
  82. ↑ Pearce (2008: 126) «Such a conclusion misses the obvious and logical point … that Shakespeare remained … a believing Catholic». Pearce slightly mis-attributes Collier’s findings to an earlier work: his The history of English dramatic poetry to the time of Shakespeare, of 1831, OCLC 558809.
  83. ↑ Orwell. Lear, Tolstoy and the Fool (1947).
  84. ↑  (рус.) Shakespeare Readings 2008 : Paper Abstracts. Moscow, Publishing House of Moscow University for the Humanities, 2008.
  85. ↑  (рус.) Gaydin B. Veroispovedanie Shekspira / Shakespeare’s Religious Affiliation | The Electronic Encyclopaedia «World of Shakespeare»
  86. ↑ Richmond, Hugh Macrae. Shakespeare's Theatre: A Dictionary of His Stage Context. — Oxford, England : Continuum, 2002. — P. 207. — ISBN 978-0826456403.
  87. ↑ S.M.. Shakespeare and religion: Shakespeare's complex views of the Islamic world, The Economist (22 April 2016). Дата обращения 24 апреля 2016.
  88. ↑ Loewenstein, David; Witmore, Michael, eds. (2015). Shakespeare and Early Modern Religion (illustrated ed.). Cambridge University Press. pp. 292—300. ISBN 978-1107026612.
  89. ↑ Professor Nabil Matar (April 2004), Shakespeare and the Elizabethan Stage Moor, Sam Wanamaker Fellowship Lecture, Shakespeare’s Globe Theatre (cf. Mayor of London (2006), Muslims in London Архивировано {{{2}}}., pp. 14-15, Greater London Authority)
  90. ↑ Генрих VI, Часть первая, Акт 1, Сцена 2. Это демонстрирует знание современной басни (о том, что Мухаммед приучил голубя откусывать зерно от своего колоса), а не какое-либо понимание ислама: см. Brewer, Ebenezer (2001). «Mahomet’s Dove». Dictionary of Phrase and Fable (2001 ed.). Wordsworth editions. p. 701. ISBN 1-84022-310-3.

Дополнительные материалы

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Религиозные_воззрения_Уильяма_Шекспира&oldid=13224247