Политеистический реконструкционизм

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Политеистический реконструкционизм
«Native Faith» и др.
Религии ромува, германское неоязычество, эллинизм и др.
Страны и регионы
среди неоязыческих движений преобладает в Восточной Европе
На снимке ритуал YSEE в честь весеннего равноденствия в храме богини Артемиды на Пелопоннесе.

Политеисти́ческий реконструкциони́зм, реконструкциони́зм (англ. reconstructionism) — совокупность неоязыческих движений, ставящих своей целью реконструкцию политеистических (дохристианских, языческих) религиозных традиций определённой этнической группы, языкового или географического региона[1][2][3][4].

Как отдельное направление зародилось в конце 1960-х — начале 1970-х годов и получило дальнейшее развитие и распространение в 1990-х и 2000-х годах[5].

Отличается от неоязыческого эклектизма (eclecticism), синкретического неязычества, которое свободно смешивает язычество с элементами других религий и философий[6][7], традиции разных регионов, народов и эпох[1][2][3][4], рассматривает язычество прошлого в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска[8] и сближается с культурой нью-эйдж[4].

Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе[9], эклектическое, например, викка, — в Северной Америке и на Британских островах[9][10][11].

Термин

Впервые термин «реконструктивистское язычество», скорее всего был использован Исааком Боневицем[англ.] в конце 1970-х годов[12]. Боневиц писал, что он не уверен, «взял ли [он] этот термин от одного или нескольких других культурно ориентированных неоязыческих движений того времени, или [он] просто применил его по-новому»[12].

Позднее Марго Адлер[англ.] использовала термин «языческие реконструкционисты» в своей книге «Drawing Down the Moon» 1979 года по отношению к тем, которые пытаются возродить или «реконструировать» «аутентичную» дохристианскую религиозную практику с помощью исследований в таких областях, как археология, фольклористика и антропология[13].

Применимость термина «реконструкционизм» к неоязычеству в Центральной и Восточной Европе вызывает критику, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты этого термина, такие как чеш. Historická rekonstrukce и лит. Istorinė rekonstrukcija, уже используются для обозначения светского увлечения исторической реконструкцией[14].

Понятие

Понятие политеистический реконструкционизм отражает классификацию неоязыческих движений, основанную на различном отношении к источниковому материалу по дохристианским системам верований[15]. Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) отмечает, что неоязыческие группы можно «разделить в рамках континуума: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции определённой этнической группы или языкового или географического региона в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешиваются традиции разных регионов, народов и временных периодов»[16]. Стрмиска пишет, что эти два полюса можно назвать реконструкционизмом и эклектизмом (reconstructionism and eclecticism) соответственно[16][2]. Реконструкционисты не совсем отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передаёт большую аутентичность и, следовательно, должен быть подчёркнут[16]. Они часто учитывают содержание научных дискуссий на тему дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учёными[16]. Эклектисты, наоборот, ищут лишь общего вдохновения в дохристианском прошлом и не стремятся воссоздать обряды и традиции с особым вниманием к деталям[8].

А. А. Бесков писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»[4].

К реконструкционистскому направлению принадлежат движения, которые часто выступают за обозначение «родная вера» («Native Faith»), включая ромуву, германское неоязычество и эллинизм[17]. К эклектизму относятся викка, телема, адонизм[англ.], друидизм, движение Богини, дискордианизм и радикальные фейри[англ.][17]. Стрмиска также считает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», при этом реконструкционисты подчёркивают глубоко укоренённое чувство земли и народа, а эклектисты придерживаются принципов универсальности и открытости по отношению к человечеству и миру[18].

Стрмиска также отмечает, что это разделение «не так абсолютно и не так прямолинейно, как может показаться»[19]. Он приводит в пример диевтуриба, форму реконструкционистского неоязычества, которое стремится возродить дохристианскую религию латышского народа, но демонстрирует эклектические тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру лютеранства[19]. Исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на то, что религия является реконструкционистской по замыслу, она весьма эклектична в аспекте заимствования элементов шаманских традиций других регионов[20]. Мэтью Амстер отмечает, что асатро, форма германского неоязычества в Дании, явно не вписывается в эти рамки, поскольку, стремясь к реконструкционистской исторической точности, асатро, тем не менее, подвергнуто сильному христианскому влиянию. Движение конструирует догмы, практики, религиозные титулы, литературу; признаёт и поклоняется только асам; решительно избегает акцента на этнической принадлежности, что характерно для других реконструкционистских групп[21]. Хотя викка определяется как эклектическая форма неоязычества[19][17], Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане имеют более реконструкционистскую направленность, сосредоточившись на определённых этнических и культурных связях. Существуют такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка[англ.][19].

О. В. Кутарев предлагает систематизацию неоязыческих движений по этническому признаку: германское неоязычество — асатру, кельтскоедруидизм, славянское и др., и по синкретическому — например, викка[22].

История

Движение реконструкционизма началось в 1970 году с первых попыток возродить дохристианские религии германского неоязычества в Исландии, Великобритании и США, с акцентом на норвежской мифологии эпохи викингов, и реконструкции древнегреческой религии в самой Греции, а также возрождении прибалтийских языческих верований, инициированных организацией Ромува.

В начале второго этапа в 1990-х и 2000-х годах, к этим движениям присоединились различные группы, предпринявшие серьёзные попытки реконструкции римской и кельтской религии. Многие из групп сосредоточились на времени 1-го тысячелетия н. э. (за исключением греческой, римской, кельтской религий, которые хорошо засвидетельствованы в более ранних источниках), до периода христианизации населения соответствующих стран. Большинство из них также включают фольклорные практики, которые выжили в новейшей истории, а в некоторых случаях сохранились и по настоящее время. Реконструированные религии основаны на сохранившихся исторических записях и на сохранившихся народных обычаях соответствующей культуры[5].

В отличие от эклектических движений политеистические реконструкционисты практикуют культурно специфичные этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также на реконструкциях из исторических источников. Эллинисты, римские реконструкционисты[англ.], Кеметисты, кельтские[англ.], германские, гуанчские, балтийские и славянские реконструкционисты ставят целью сохранить и возродить этнические обычаи и верования[23][24][25].

Направления

Шествие членов «Ромувы»

К политеистическому реконструкционизму принадлежат[источник не указан 914 дней]:

Для укрепления «воссозданных» традиций политеистических религий и пропаганды религиозной терпимости в современном мире, в 1998 году был учреждён Всемирный конгресс этнических религий (WCER)[26].

См. также

Примечания

  1. 1,0 1,1 Strmiska, 2005, pp. 18–22, 41, 47.
  2. 2,0 2,1 2,2 Doyle White, 2016, p. 6.
  3. 3,0 3,1 Rountree, 2015, p. 12.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Бесков, 2020, с. 313.
  5. 5,0 5,1 Гайдуков, 2000.
  6. Davy, 2006, pp. 5, 194.
  7. Jennings, 2002, pp. 113—116.
  8. 8,0 8,1 Strmiska, 2005, pp. 19—20.
  9. 9,0 9,1 Strmiska, 2005, pp. 18—22.
  10. Kermani, 2013, p. 46.
  11. Lesiv, 2013, p. 22.
  12. 12,0 12,1 Bonewits, 2006, p. 131.
  13. Adler, 2006.
  14. Simpson, Filip, 2013, p. 39.
  15. Strmiska, 2005, p. 18.
  16. 16,0 16,1 16,2 16,3 Strmiska, 2005, p. 19.
  17. 17,0 17,1 17,2 Doyle White, 2016, p. 7.
  18. Strmiska, 2005, pp. 21—22.
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 Strmiska, 2005, p. 21.
  20. Kraft, 2015, p. 28.
  21. Amster, 2015, pp. 44, 59.
  22. Кутарев, 2014.
  23. Davy, Barbara Jane (2007) "Introduction to pagan studies". Rowman Altamira ISBN 0-7591-0818-8. p. 97: "Some pagans embrace the idea of a pan-European Celtic culture, but some practice regionally specific reconstructionist traditions."
  24. McColman, Carl (2003) Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. p.12: "Some groups have gone even further, trying to use archaeology, religious history, comparative mythology, and even the study of non-Celtic Indo-European religions in an effort to create a well-researched and scholarly 'reconstruction' of the ancient Celts."
  25. Gallagher, Eugene V. Introduction to new and alternative religions in America / Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft. — Westport, Conn. : Greenwood Press, 2006. — P. 178. — ISBN 978-0-275-98713-8.
  26. Европейский конгресс этнических религий. Дата обращения: 16 февраля 2012. Архивировано 15 мая 2012 года.

Литература

на русском языке
на других языках
  • Adler, Margot[англ.]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers and Other Pagans in America. — Revised (1979). — London : Penguin, 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Amster, Matthew H. It's Not Easy Being Apolitical: Reconstructionism and Eclecticism in Danish Asatro // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 43—63. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Bonewits, Isaac[англ.]. Bonewits's Essential Guide to Druidism. — New York: Kensington/Citadel, 2006. — С. 131. — ISBN 0-8065-2710-2.
  • Davy, Barbara Jane. Introduction to Pagan Studies. — Rowman Altamira, 2006. — P. 5, 194. — ISBN 978-0-7591-0818-9.
  • Doyle White, Ethan. Wicca: History, Belief, and Community in Modern Pagan Witchcraft. — Brighton, Chicago, and Toronto : Sussex Academic Press, 2016. — ISBN 978-1-84519-754-4.
  • Jennings, Peter. Pagan Paths. — Random House UK, 2002. — P. 113—116. — ISBN 9780712611060.
  • Kemp, Daren. Handbook of New Age / Daren Kemp, James R. Lewis. — Brill Publishers, 2007. — P. 435—436. — ISBN 978-9004153554.
  • Kermani, S. Zohreh. Pagan Family Values. — NYU Press, 2013. — P. 46. — ISBN 978-1479894604.
  • Kraft, Siv Ellen. Sami Neo-shamanism in Norway: Colonial Grounds, Ethnic Revival and Pagan Pathways // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses / Kathryn Rountree. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 25—42. — ISBN 978-1-78238-646-9.
  • Lesiv, Mariya. The Return of Ancestral Gods. — Mcgill-Queens University Press, 2013. — P. 22. — ISBN 978-0773542624.
  • Rountree, Kathryn. Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe. — Berghahn Books, 2015. — P. 12. — ISBN 9781782386476.
  • Simpson, Scott. Selected Words for Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Scott Simpson, Mariusz Filip. — Durham : Acumen, 2013. — P. 27—43. — ISBN 978-1-84465-662-2.
  • Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine