Перейти к содержанию

Низариты

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Низариты
араб. النزارية
Территория Фатимидского халифатаТерритория Фатимидского халифата
Общие сведения
Основание кон. XI века
Основатель Абу Мансур Низар
Осново­положники Хасан ибн Саббах
Вероисповедание
Религия ислам
Течение шиизм
Противники мусталиты
Распространение
Страны Индия, Сирия, Пакистан, Афганистан, Таджикистан, Ирак, Оман, Занзибар и др.

Низариты́ (араб. النزارية‎ — ан-Низариюн; перс. نزاریان‎ — Незāрийāн) — ответвление исмаилитской ветви шиитского ислама. Выделились из среды воинствующих исмаилитов в конце XI века. Низариты считали, что имамом является старший сын фатимидского халифа аль-Мустансира Абу Мансур Низар.

Учение низаритов говорит о таких вещах, как разумность (иджтихад), плюрализм (расовое, этническое, культурное разнообразие и допустимость внутрирелигиозных различий) и социальная справедливость.

История

В конце своего правления фатимидский халиф Египта аль-Мустансир (1036—1094) лишил своего старшего сына Низара права наследования престола в пользу его младшего брата аль-Мустали. После смерти отца Низар начал борьбу с визирем аль-Афдалем, поддерживавшим Мустали, но попал в плен и был казнен (1095). В среде исмаилитов произошёл раскол. Мустали признали имамом общины в Йемене и Западной Индии (мусталиты), Низара — в Персии и Ираке; в Сирии первоначально ни одна из фракций не получила преобладания, но в XII веке верх взяли низариты.

Ко времени смерти Низара персидские исмаилиты Хасана ибн Саббаха захватили ряд крепостей в горах Эльбурс, включая Аламут и Ламасар, что положило начало созданию Низаритского государства. В ответ на боевые действия сельджукских властей низариты применяли индивидуальный террор (их жертвой стал, в частности, визирь Низам аль-Мульк в 1092 году), что создало им на Западе славу секты безжалостных убийц — ассасинов.

Происхождение Фидаи

Крепость Аламут

Последователи молодого имама Хади, которые хотели стать бойцами, были обучены как Фидаи (фидаины), чья храбрость и самоотверженная духовность были обусловлены их верой в то, что низаритский Имам-уль-вакт («Имам времени») имел внутри себя Нур (свет) Бога. Таким образом, для фидаи стало религиозным долгом подчиняться каждому велению своего имама-уль-вакта и защищать его и свою общину верующих без компромиссов, даже до такой степени, чтобы умереть за свое дело.

При Хасан ибн Саббахе в Иране и Рашид ад-Дине Синане в Сирии низаритские фидаи нацелились на самых могущественных вражеских лидеров, с которыми столкнулись эти новые низаритские исмаилитские общины в горах Эльбурс на севере Ирана и в горах левантийского побережья, Ансария с видом на восточное Средиземное море.

Ассасины

Фидаи боялись как Ассасинов, но они не убивали за плату. Хотя они были обучены искусству шпионажа и ведения боевых действий, они также практиковали исламский мистицизм на самом высоком уровне. Этот религиозный пыл превратил их в грозных врагов, как в анекдоте о графе Генрихе II. Вернувшись из Армении, Генрих беседовал с великим магистром Рашидом ад-Дином Синаном (известным на Западе как «Старик горы») в одной из его крепостей аль-Кахф в Сирии. Генрих указал, что, поскольку его армия намного больше, чем у Синана, Синан должен платить ему ежегодную дань.

Синан отказался, утверждая, что его армия намного сильнее духом и беспрекословным повиновением, если не численностью. Он пригласил Генриха засвидетельствовать это послушание и жертвенный дух его фидаев. Да и Синан подал знак фидаю, стоявшему на парапете высокой стены его замка, прыгать. Фидаи выкрикнул «Аллаху Акбар» и, не колеблясь, стремглав нырнул в скалы далеко внизу.

Сбитый с толку Генри спросил Синана о причине самоубийственного прыжка. Синан снова указал на фидаи, который занял место ныне мертвого Фидаи. Снова Синан подал сигнал Фидаи прыгать, и второй Фидаи тоже крикнул «Бог Велик» и прыгнул навстречу своей смерти. Генри был явно потрясен тем, что стал свидетелем полного пренебрежения двух фидаи к собственной жизни. Он принял условия мира Синана на условиях отказа от уплаты дани. Таким образом, низариты предотвратили изнурительные войны против них из-за подвигов самопожертвования их фидаи и убийств могущественных вражеских лидеров, чтобы продемонстрировать волю и приверженность сообщества жить свободно, не будучи вассалом какой-либо левантийской державы[1].

Фидаи были одними из самых страшных убийц в известном тогда мире Синан[2][3] заказал убийства политиков и генералов, таких как великого курдского генерала и основателя династии Айюбидов Салах ад-Дина. У спящего Салах ад-Дина была записка от Синана, доставленная ему фидаином, внедренным в его окружение. Записка была приколота кинжалом к его подушке, и в ней Салах ад-Дину сообщали, что на этот раз его пощадили и он должен отказаться от своей воинственности против низаритов. Потрясенный Салах ад-Дин быстро заключил перемирие с Синаном[2].

Впоследствии фидаи помогали мусульманам в борьбе с крестоносцами во время Третьего крестового похода, в который входил английский король Ричард I Львиное Сердце. Салах ад-Дин к этому времени установил дружеские отношения с Синаном, низаритские фидаи сами присоединились к силам Салах ад-Дина, чтобы победить крестоносцев в последней великой битве между двумя силами. Позже, когда «низариты столкнулись с возобновлением франкских военных действий, они получили своевременную помощь от Айюбидов»[4].

Преемственность

Как и для всех мусульман-шиитов, преемственность руководства после смерти пророка Мухаммеда имеет большое значение для низаритов. Низариты верят, что в Гадир Хумме по прямому повелению Бога, Мухаммед назначил своим преемником своего двоюродного брата и зятя Али — мужа своей дочери Фатимы. Таким образом, Али стал духовным преемником и первым имамом в продолжающейся линии наследственных имамов, которая ведет к нынешнему 49-му имаму, принцу Шах Кариму Аль-Хусейни.

Традиция низаритов-исмаилитов уникальна тем, что это единственная традиция, которая имеет эту преемственность наследственной божественной власти, возложенной на Имамим-Мубин. Во всех суннитских традициях Имамим-Мубин интерпретируется как сам Коран; и во всех шиитских традициях, за исключением шиитских низаритов, Имамим-Мубин является последним имамом династии, ушедшего в Гайбат. Однако в низаритском исмаилизме Имамим-Мубин — это живой человеческий имам, который никогда не находится в сокрытии, который никогда не будет отсутствовать в этом мире, но всегда будет постоянно присутствовать и физически жив, и который обозначен как наследник Имамата, передаваемого от отца к сыну. Эта традиция продолжается уже почти 1400 лет.

Современная история

Все низаритские исмаилиты теперь признают принца Шах Карима аль-Хусейни (Ага-хан IV), своим Имам-и-Заманом (имамом времени). По-персидски его называют Худаванд (Повелитель времени), по-арабски — Мауляна (Учитель) или Хазир Имам (Нынешний имам). Карим сменил своего деда, султана Мухаммада Шаха (Ага Хан III) на посту имама в 1957 году, когда ему было всего 20 лет и он все еще был студентом Гарвардского университета. Его называли «имамом атомного века». Период, последовавший за его вступлением на престол, можно охарактеризовать как период быстрых политических и экономических перемен. Планирование программ и учреждений становилось все более трудным из-за быстрых изменений в новых постколониальных странах, где проживали многие из его последователей. Став имамом, Карим сразу же занялся подготовкой своих последователей, где бы они ни жили, к грядущим переменам. Эта быстро меняющаяся ситуация требовала смелых инициатив и новых программ, отражающих развивающиеся национальные устремления в новых независимых государствах[2].

Учитывая важность, которую Ислам придает поддержанию баланса между духовным благополучием человека и качеством его жизни, наставления имама касаются обоих аспектов жизни его последователей. Ага хан призвал мусульман-исмаилитов, обосновавшихся в промышленно развитых странах, внести свой вклад в развитие общин в развивающихся странах посредством различных программ развития.

Резиденция Исмаилитского имамата

В соответствии с соглашением с Республикой Португалия в 2015 году, 11 июля 2018 года Ага хан официально объявил дворец Энрике де Мендонса, расположенный на улице Маркиза де Фронтейра в Лиссабоне, «Диваном (резиденцией) исмаилитского имамата» (порт. Divã do Imamato Ismaeli)[5].

Богословие

Бог

Низаритская исмаилитская теология является выдающейся негативной или апофатической теологией ислама, поскольку она утверждает абсолютное Единство Бога (Таухид) путем отрицания всех имен, описаний, концепций и ограничений от Бога. Исмаилитское богословие таухида восходит к учениям ранних шиитских имамов, особенно имама Али ибн Абу Талиба, имама Мухаммада аль-Бакира и имама Джафара ас-Садика. Кроме того, ряд выдающихся мусульманских философов-исмаилитов — Абу Якуб аль-Систани, Джафар ибн Мансур аль-Яман, Хамид ад-Дин аль-Кирмани, аль-Муайяд ад-Дин Ширази, Насир-и Хосров, Абд аль-Карим аль-Шахристани, Насир ад-Дин Туси — объединили и усовершенствовали исмаилитское богословие Таухида, используя сильнейшие философские аргументы своего времени. Даже в наше время имам Шах Карим аль-Хусейни (Ага Хан IV), нынешний и 49-й наследственный имам мусульман-шиитов-исмаилитов, продолжает подчёркивать абсолютную трансцендентность Бога. На Всеисмаилитской Парижской конференции 1975 года исмаилитский имам одобрил следующую резолюцию, касающуюся современной позиции исмаилитов в отношении концепции Бога:

Следует подчеркнуть абсолютную трансцендентность Бога и разъяснить исмаилитскую веру в Бога в сочетании с общим акцентом на трансцендентности Бога в Коране, примером чего в частности, является Сура аль-Ихляс[6].

Исмаилитскую концепцию таухида можно резюмировать следующим образом[7];

  • Бог находится за пределами всех имен и атрибутов (включая каждое имя и атрибут, упомянутые в Коране, такие как Могущественный, Живой, Первый, Последний и т.д.)
  • Бог находится за пределами материи, энергии, пространства, времени и изменений
  • находится за пределами всех человеческих представлений о воображении и интеллекте
  • Бог находится за пределами как положительных, так и отрицательных качеств
  • Бог находится за пределами всех философских и метафизических категорий — духовное/материальное, вечное/временное, субстанция/случайность, сущность/атрибуты и существование/сущность — Бог выше существования и небытия
  • Когда Бог ассоциируется с именем или атрибутом в Священных Писаниях, ритуалах или повседневной речи, например, «Бог знает», истинное значение этого утверждения заключается в том, что Бог является источником этой силы или качества, т.е. Бог является источником всего знания, но Он Сам находится за пределами фактического обладания знанием как атрибут
  • Божий Творческий акт называется Его Словом или Повелением — это Повеление является единым, вечным и непрерывным действием, которое постоянно дает существование и поддерживает все сотворенные или обусловленные реальности в каждый момент их существования.

Коран

Страница из персидского Корана, написанная акварельными чернилами и золотом, XIV век.

Низариты, как и все мусульмане, считают Коран, центральным священным текстом ислама, словом Божьим[8]. Низариты используют тафсир (толкование Корана) для захира, или экзотерического понимания, и тавиль (коранический поэтический метр) для батина, или эзотерического понимания.

Тавиль происходит от коранического корня слова «возвращаться к» первоначальному значению Корана. Признавая важность как захира, так и батина в религии, батин информирует о том, как следует практиковать захир. Что еще более важно, батин ведет верующего в духовном путешествии по открытию неосязаемой истины (Хакикат), которая задействует как интеллект («Акль»), так и дух (Рух), конечной целью которого является гностическое просветление (марифат или фана-филлах).

Слово «Коран» означает «чтение». Когда мусульмане говорят о «Коране» абстрактно, они обычно имеют в виду Писание в том виде, в каком оно читается, а не печатное произведение или какой-либо его перевод. Для низаритских исмаилитов тафсир и тавиль Корана наиболее полно воплощены в существе Имам-и-Замана (Имама времени), благодаря его божественности как «Имама от Самого Бога», как выражено в третьей части их Шахады.

Столпы Ислама

Исмаилизм утверждает, что в исламе есть семь столпов, каждый из которых обладает как экзотерическим («внешним» или захир) выражением, так и эзотерическим («внутренним» или батин).

Фундамент:

Исмаилиты верят в основной принцип Единого Бога, а Пророк Мухаммед ﷺ — последний посланник. Однако они верят, что потомки Мухаммеда ﷺ являются законными наследниками ислама, поэтому они ищут руководства у «живого имама», который является живым потомком семьи Мухаммеда ﷺ .

Семь столпов состоят из:

  1. Опекунство Вилаят (араб. الاية‎): культивирование чистой любви, нежной привязанности к Богу и близости с Ним, проявляющейся в Пророках и Имамах, которые постоянно предлагают верность, преданность, и послушание Богу — и тем, кто проявляет божественную опеку — Пророкам и Имамам. Для низаритов Бог - это истинное желание каждой души.
  2. Чистота Тахарат (араб. طهارة‎): физическая чистота, соблюдение гигиены в доме и личное присутствие, а также чистота сердца и души.
  3. Молитва Намаз (араб. الاة‎): низариты-исмаилиты, как и шииты-имамиты, совершают намаз в соответствии с Джафаритским мазхабом, молитва совершается по случаю важных праздников. Низариты, как правило, совершают ритуальное дуа три раза в день. Низариты, как и суфии, практикуют зикр — «поминание» Бога, Пророков и Имамов, — который может принимать форму мелодичного общего песнопения или исполняться в тишине.
  4. Благотворительность в виде Закята (араб. بتاة‎): добровольная передача собственных знаний или навыков, а также десятина. Низаритам рекомендуется активно участвовать в управлении общественными пространствами и предлагать свои специализированные знания более широкому сообществу, включая юридические, медицинские или другие профессиональные знания. Закят также относится к десятине — исламская традиция гласит, что Мухаммад был назначен собирать закят с верующих, и теперь долг верующих - подавать милостыню имаму или его представителю, которая будет перераспределена для поддержки местного и международного развития.
  5. Ураза (араб. بوم‎): считается, что пост в течение священного месяца Рамадан и в ознаменование новолуния полезен для тех, кто перегружен низменным эго — желанием, гневом и эгоизмом. Исмаилиты, следующие тарикату (пути), стремятся превзойти низменное эго, чтобы достичь внутреннего существа, находящегося в гармонии.
  6. Хадж (араб. بر‎): существует два различных вида хаджа для низаритских исмаилитов. Первый — это Хадж-и Захири, который представляет собой паломничество к физической Каабе в Мекке, которое все дееспособные мусульмане должны совершить хотя бы раз в своей жизни. Второй - Хадж-и Батини, который представляет собой паломничество, чтобы увидеть Имама Времени, которого считают «Эзотерической каабой»[9]. Кроме того, также поощряется паломничество в другие города, такие как Медина, Иерусалим, Эн-Наджаф и Кербела.
  7. Джихад (араб. الهاد‎): определение джихада противоречиво, поскольку оно имеет два значения: «Большая борьба» и «Меньшая борьба», последнее из которых означает конфронтацию с врагами веры. Низариты интерпретируют «противников» веры как личные и социальные пороки и тех людей, которые наносят ущерб миру, вере, избегают провокаций и применяют силу только в качестве последнего средства, только в целях самообороны.

Сообщество

Место Поклонения

Джамаат-хана (перс: بماعتخانه), от арабского Джамаат (собрание) и персидского Ханех (дом) — исмаилитские дома молитвы, учебы и общины. Обычно в них есть отдельные помещения для молитв и зал для общественных собраний. Для Джамаат Хана не существует принципиальных архитектурных рекомендаций, хотя вдохновение черпается из исламской архитектуры и местных архитектурных традиций, чтобы плавно и незаметно сочетать их с местной архитектурной средой, опираясь на эстетику минималистского дизайна.

Более крупные Джамаат-ханы на Западе называются Дарханами, или «Исмаилитскими центрами», а наблюдатели называют их «Исмаилитскими соборами». В то время как они содержат молитвенную и социальную инфраструктуру, хотя и в большем масштабе, они могут также содержать аудитории и лекционные залы, библиотеки, офисы и залы заседаний совета, поскольку они действуют как региональные или национальные руководящие центры для управления сообществом.

Джамаат-хана, особенно крупные центры, предлагают свои помещения обществу в целом и организуют экскурсии с гидом. Однако во время обязательной молитвы (Священного Дуа) только исмаилитам разрешается входить в молитвенный зал (мечеть).

Символы

Современный Низаритский флаг, также известный как «Мой Флаг». Низариты Аламутского периода использовали зеленый флаг, а позже красный.
Еще один флаг, используемый Исмаилитским сообществом.

Фатимиды приняли зеленый (ахдар) в качестве цвета своего знамени, что символизировало их преданность Али, который, чтобы предотвратить покушение на Мухаммеда ﷺ, однажды завернулся в зеленое покрывало, чтобы казаться Мухаммедом ﷺ. Когда Хасан ибн Саббах захватил Аламут, говорят, что он водрузил зеленый штандарт над крепостью, позже сообщалось, что Саббах предсказал, что, когда Скрытый имам даст о себе знать, он поднимет красный флаг, что и сделал Хасан во время своего появления. После разрушения Аламута исмаилиты подняли как зеленые, так и красные флаги над могилами своих имамов. Зеленый и красный цвета были объединены в исмаилитском флаге 19 века, известном как «Мой флаг».

Фатимиды также использовали белый штандарт с золотыми вставками, а халифские имамы часто носили белое с золотом, как это делают сегодня исмаилитские имамы. Исмаилиты используют золотой герб на белом штандарте, символизирующий власть имамата, и часто носят белое в присутствии своего имама.

Руб аль-Хизб, восьмиконечная звезда, часто используется исмаилитами в качестве символа.

Практика

Календарь

Низариты используют арифметический лунный календарь для расчета года, в отличие от большинства мусульманских общин, которые полагаются на визуальные наблюдения. Исмаилитский календарь был разработан в средние века во времена Фатимидского халифата имамом Аль-Хакимом.

Лунный год содержит около 354 11/30 дней, низариты-исмаилиты используют цикл из 11 високосных лет (касиба) с 355 днями в 30-летнем цикле. Нечетные месяцы содержат 30 дней, а четные - 29 дней; 12-й и последний месяц високосного года содержит 30 дней.

Пост

В отличие от других ветвей ислама, низариты-исмаилиты разделяют пост Рамадана на два отдельных, но тесно связанных между собой вида: ахири шавм (экзотерический пост) и батини шавм (эзотерический пост). Первое относится к воздержанию от еды, питья и чувственных удовольствий. Последнее относится к воздержанию от передачи эзотерического знания откровения (танзиль) и толкования (та'виль) тем, кто не готов его принять[10].

Третий вид поста, известный как хакики шавм (настоящий пост), — это воздержание от чего-либо (в мыслях, словах или делах), что противоречит Повелению Бога. Этот вид наблюдается круглый год[10].

См. также

Примечания

  1. Lewis, Bernard (1967). The Assassins: A Radical Sect in Islam.
  2. 2,0 2,1 2,2 Daftary, Farhad (1998). A Short History Of The Ismailis: Traditions of a Muslim Community. Edinburgh, UK: Edinburgh University Press.
  3. Nowell, Charles E. (1947). "The Old Man of the Mountain". Speculum. 22 (4): 497–519.
  4. Daftary, Farhad (1998). A Short History Of The Ismailis: Traditions of a Muslim Community. Edinburgh, UK: Edinburgh University Press. I
  5. Imamat. Дата обращения: 9 мая 2022. Архивировано 13 декабря 2021 года.
  6. Paris Conference Report, ed. Eqbal Rupani, Paris: 1975, 6
  7. Ismaili Gnostic (22 January 2016). "Ismaili Teachings on the Oneness of God (Tawhid): Beyond Personalist Theism and Modern Atheism". Ismaili Gnosis. Retrieved 7 June 2019.
  8. "Qur'an". Encyclopædia Britannica Online.
  9. "ESOTERIC HAJJ: FROM THE PHYSICAL KA'BAH TO THE LIVING IMAM". January 2, 2015. Retrieved July 12, 2021.
  10. 10,0 10,1 «RAMADAN: FROM PHYSICAL FASTING TO SPIRITUAL FASTING».

Литература