Эстетизация политики

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Концепция эстетизации политики была впервые выдвинута Вальтером Беньямином в качестве ключевого элемента фашизма[1]. Согласно Беньямину, «фашизм вполне последовательно приходит к эстетизации политической жизни» в виде спектакля, в котором массам позволено выражать себя и самостоятельно выстраивать имущественные отношения, которые пролетариат, в свою очередь, стремится устранить, но при этом в таком режиме присутствует ограничение прав[2]. Беньямин отметил:

Фашизм пытается организовать возникающие пролетаризированные массы, не затрагивая имущественных отношений, к устранению которых они стремятся. Фашизм видит свое спасение в том, чтобы дать этим массам не их права, а возможность выразить себя. Массы имеют право выстраивать имущественные отношения; фашизм стремится дать им самовыражение, сохраняя при этом собственность. Логический результат фашизма — введение эстетики в политическую жизнь. Человечество, которое во времена Гомера было зрелищем для олимпийских богов, стало таковым для себя. Коммунизм отвечает на это политизацией искусства.[2]

Ответом на эстетизацию политики является противоположная идеология — политизация искусства[2].

Согласно этой концепции жизнь и всё, что с этим связано, рассматривается как искусство само по себе, это касается и политики в том числе. Таким образом, политика тоже имеет отношение к искусству и становится, в свою очередь, формой искусства, перекликаясь с художественной концепцией «жизнь как искусство».

Такая же идея также замечена в итальянском футуристическом движении, где она была постулирована в качестве главной мотивации для участия в фашистском режиме Италии.

С другой стороны, выражение «политизация эстетики» (или «политизация искусства») использовалось как термин для обозначения идеологически противоположного явления, которое наблюдалось в Советском Союзе[2], где искусство в конечном счете подчинено политической жизни и, следовательно, являясь ее результатом, отделено от нее, но его пытаются использовать в политических целях под видом концепции, вытекающей из теории о политической природе искусства. Историк Эмилио Джентиле подчеркивал, что эти две идеи не исключают друг друга, и в то же время оба режима в значительной степени отличаются друг от друга.

В первоначальной формулировке Беньямина политизация эстетики считалась противоположностью эстетизации политики, причем первая, возможно, указывалась как инструмент «мифологизации» тоталитарных фашистских режимов. В этом свете политизация эстетики была связана с революционной практикой, освобождающей силой, утешением, подчеркнутым тем фактом, что она являлась возможностью справиться с сильными ограничениями и цензурой. Политики рисуют рамки для общества, и какими они будут зависит от того, что разворачивается снаружи — будь то социально асоциальная или асоциально социальная идеология, таким образом даря им иллюзорную «реальность», но индивид способен выйти за пределы обыденного окружения и декораций, отстранившись от происходящего спектакля и вооружившись критическим мышлением.

Концепция Беньямина имеет связь с идеями книги Ги Дебора 1967 года «Общество спектакля» .[3]

См. также

Ссылки

Литература

  1. Jay (1992). «"The Aesthetic Ideology" as Ideology; Or, What Does It Mean to Aestheticize Politics?». Cultural Critique (University of Minnesota Press) (21).
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 Walter Benjamin (1935) The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction", ch.XIX/Epilogue, link to full translated text
  3. Tamara Trodd (2015) The Art of Mechanical Reproduction p.14