Туран (мифология)

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
У этого термина существуют и другие значения, см. Туран.
Туран
Бальзамарий, предположительно изображающий богиню Туран. Художественный музей Уолтерс, Балтимор.Бальзамарий, предположительно изображающий богиню Туран. Художественный музей Уолтерс, Балтимор.

Туран — этрусская богиня любви и женской красоты, материнства, покровительница влюблённых; первоначально богиня плодородия как такового. Входит в пласт непосредственно этрусских по происхождению божеств. Приблизительно соответствует древнегреческой Афродите и древнеримской Венере[1]. Её имя переводят как «хозяйка»[2] или «дающая»[3]. В аллегорической скульптуре Туран иногда была представлена нагнувшейся над открывающимся коробом, что позволяет предполагать взаимосвязь Туран с древнегреческим сюжетом о ящике Пандоры[4].

Туран вместе с Уни и Менврой входила в тройку важнейших этрусских богин. Её именем был назван июль (в латинской передаче traneus), в котором проводился главный праздник, посвященный богине[5]. Вместе с этими богинями является одно из великих матерей этруссков[2]. Несмотря на важную роль, которую играла Туран у этруссков, её имя не встречается ни на печени, ни в каких-либо текстах о толковании молний[2]. Витрувий также пишет, что в этрусских городах её храм размещался за городом, «чтобы молодые люди и замужние женщины не приучались в городе к любовным соблазнам» (1.7.1)[6].

Изображение

Туран (в центре), Атунис (слева) и Лаза (справа)

Изображалась в виде молодой прекрасной девушки, нарядно одетой и богато украшенной, — либо обнаженной; также и в виде матроны. На архаичных изображениях Туран предстает в образе крылатой женщины в богатом облачении. Атрибут — ветка или цветок (символы роста и расцвета), священные птицы — лебедь (её лебедь носил имя Тусна, что означает «лебедь Туран»[7]) и голубь, спутник — юный бог любви Атунис[8]. Туран сопровождали Лазы[9], богиня невест Малависх, олицетворение юности Тална, бог чистой любви Аминту и бог страсти Свутаф (соответствующие Эроту и Потосу в свите Афродиты)[8].

Туран — одна из самых часто изображаемых фигур на бронзовых зеркалах[10]. Её легко узнать по надписям, богатой одежде замужней женщины или сосудам с благовониями и духами, которые она часто держит в руках. Начиная с IV века до н. э. Туран часто изображается одной на зеркалах или в мифических сюжетах. Так в IV—III веках до н. э. сюжет суда Париса, на котором Туран соревнуется в красоте с Менврой и Уни, стал невероятно популярным[11]. В этом сюжете Туран предстает как богато наряженной и задрапированной в дорогие одежды, так и почти полностью обнаженной с дорогими украшениями.

Туран также изображалась обнаженной, выступая в роли покровительницы плодородия, размножения и любви. Часто её окружают лазы, крылатые фигуры.

На бронзовом зеркале около 500 года до н. э. Туран изображена с парой крыльев обутой в крылатые сандалии. Она предстает в виде культовой фигуры, к которой обращаются два куроса, сильно уступающих ей в росте.

На бронзовых зеркалах также встречается изображение Туран в виде матери с ребёнком на руках[12] или в окружении нескольких её детей. Например, на зеркале из Больсены Туран изображена в виде богато украшенной и нарядно одетой женщины в окружении Менвры, Ларана и других богов, а также троих детей, тянущих к Туран руки. Богато одетая и нарядная блистательная Туран с большой семьей как бы является божественным примером для владелицы этого зеркала[12].

Туран также часто изображается на бронзовых зеркалах рядом с другим возлюбленным, Лараном, юным богом войны[3].

В Грависке были обнаружены ритуальные надписи в честь Туран, датированные серединой VI века до н. э. В этом поселении совместно с Туран почитался также Атунис, юный сметрный возлюбленный богини, с которым её разлучила смерть.

С Туран была связана Тесан, богиня рассвета, которая также любила молодого смертного и часто изображалась крылатой. Обе богини покровительствовали влюбленным и матерям. Обе богини перестали изображаться крылатыми с IV века до н. э.[5]

Примечания

  1. ↑ Demetriou, D. Negotiating Identity in the Ancient Mediterranean: The Archaic and Classical Greek Multiethnic Emporia (англ.). — Cambridge University Press, 2013. — P. 100—102. — ISBN 1-107-01944-3. — ISBN 978-1-107-01944-7.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 Nancy Thomson de Grummond. Etruscan Myth, Sacred History, and Legend (англ.). — UPenn Museum of Archaeology, 2006. — 294 p. — ISBN 978-1-931707-86-2.
  3. ↑ 3,0 3,1 Friedhelm Prayon. Die Etrusker: Geschichte - Religion - Kunst (англ.). — C.H. Beck, 2010. — P. 74—75. — ISBN 978-3-406-59812-8.
  4. ↑ Mooney T. A history of Ireland, from its first settlement to the present time. Vol. 1 (англ.). — Boston: P. Donahoe, 1853. — P. 38.
  5. ↑ 5,0 5,1 Erika Simon. Schriften zur etruskischen und italischen Kunst und Religion (нем.). — Franz Steiner Verlag, 1996. — 278 S. — ISBN 978-3-515-06941-0. Архивная копия от 9 апреля 2016 на Wayback Machine
  6. ↑ Глава VII. Расположение общественных зданий | Книга I | Десять книг об архитектуре. Витрувий | История античной архитектуры. antique.totalarch.com. Дата обращения: 5 мая 2017. Архивировано 23 апреля 2017 года.
  7. ↑ Larissa Bonfante, Judith Swaddling. Etruscan Myths. — British Museum Press, 2006-01-01. — 80 с. — ISBN 978-0-7141-2238-0.
  8. ↑ 8,0 8,1 Циркин Ю. Б. Мифы Древнего Рима. — М.: Аст, Астрель, 2000. — С. 50, 486. — ISBN 5-17-003989-1. — ISBN 5-271-01195-X.
  9. ↑ Fischer J. C. More Than Mere Playthings: The Minor Arts of Italy (англ.). — Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2016. — P. 24. — ISBN 1-4438-9040-5. — ISBN 978-1-4438-9040-3.
  10. ↑ Vedia Izzet. The Archaeology of Etruscan Society. — Cambridge University Press, 2007. — 227 с. — ISBN 978-1-107-32091-8.
  11. ↑ Alexandra Ann Carpino. Discs of Splendor: The Relief Mirrors of the Etruscans (англ.). — Univ of Wisconsin Press, 2003. — 308 p. — ISBN 978-0-299-18990-7.
  12. ↑ 12,0 12,1 Erika Simon. Schriften zur etruskischen und italischen Kunst und Religion (нем.). — Franz Steiner Verlag, 1996. — S. 36—37. — ISBN 978-3-515-06941-0.
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Туран_(мифология)&oldid=9709189