Человеческие жертвоприношения майя

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Рельеф на Большом стадионе для игры в мяч в Чичен-Ице, изображающий жертвоприношение путём обезглавливания

Человеческие жертвоприношения майя — часть религиозной культуры древней цивилизации майя. Человеческие жертвоприношения приносились в качестве ритуальных подношений богам майя[en].

Методы

Обезглавливание

Важные ритуалы, такие как освящение крупных строений или инаугурация нового правителя, требовали человеческих жертвоприношений. Жертвоприношение вражеского правителя было самым ценным подношением, и такое жертвоприношение включало обезглавливание пленного правителя в ритуальной реконструкции обезглавливания бога кукурузы[en] богом смерти Апухом[1]. Обезглавливания правителей в текстах майя сопровождались глифом «событие топора». Также обезглавливание правителя могло быть выполнено как часть ритуальной игры в мяч, воспроизводящей победу Хунахпу и Шбаланке[en] над богами подземного мира майя Шибальбы[1].

Жертвоприношения путём обезглавливания изображены в искусстве майя классического периода (250—900 гг. н. э.) и иногда имели место после того, как жертва подвергалась пыткам, различным избиениям, скальпированию, сжиганию или потрошению[2]. Жертвоприношение путём обезглавливания изображено на рельефах в Чичен-Ице на двух стадионах для игры в мяч (Большом стадионе и стадионе Монхас)[3].

Извлечение сердца

В поздний классический период (600—900 гг. н. э.) наиболее распространённой формой человеческих жертвоприношений было извлечение сердца[1], происходящее во дворах храмов или на вершинах пирамид[4]. Жертв красили синей краской и надевали на них остроконечные головные уборы[4][5]. Четыре служителя в синей окраске, представляющие четырёх Чаков, растягивали жертву над выпуклым камнем[4][5]. Затем жрец, используя жертвенный нож из кремня, разрезал рёбра жертвы чуть ниже левой груди и доставал бьющееся сердце[4][6]. Сердце передавалось чилану (исполняющий обязанности жреца), который намазывал кровью идол, которому было принесено жертвоприношение. В некоторых случаях труп жертвы выбрасывали вниз по ступеням храма во двор, где помощники жреца снимали с него кожу, кроме рук и ног. Затем чилан снимал свою ритуальную одежду и надевал кожу жертвы, танцуя ритуальный танец. Если жертвой был солдат, отличившийся храбростью во время своей жизни, то его труп разделывали на части и съедали воины и зрители, а ноги и руки съедал чилан. Если жертвой был военнопленный, то тот человек, который его пленил, носил его кости как знак доблести[4].

Жертвоприношение стрелами

На граффити классического периода в Храме II из Тикаля изображено жертвоприношение с помощью лука и стрел[4]. Два стиха из сборника стихов майя XVIII века «Песни Цитбальче[en]» посвящены жертвоприношению стрелами, и считается, что они являются копиями стихов, датируемых XV веком[7]: первый — «Маленькая стрела», в нём жертву призываются быть храброй и утешаться[8], второй — «Танец лучника». В «Танец лучника» рассказывается о ритуале, посвящённом восходящему солнцу, и о лучнике, которого учат, как подготовить свои стрелы и трижды танцевать вокруг жертвы. Лучнику приказано не стрелять до второго круга и следить за тем, чтобы жертва умирала медленно. На третьем круге, продолжая танцевать, лучник должен выстрелить дважды[9]. В Анналах Какчикелей пленник привязан к эшафоту, а воины-какчикели начинают ритуал «кровавый танец» и стреляют в него стрелами[10]. В драме XIX века Рабиналь-ачи на языке киче повествуется о военнопленном, привязанном к мифологическому кукурузному дереву, которого приносят в жертву, стреляя из стрел. В тексте лучников сравнивают с охотниками, а жертву - с дичью[11].

Кровопускание

В культуре майя считалось, что кровь содержала «жизненную силу» или чулел, которая необходима сверхъестественным силам[12]. Кровь приносилась богам путём кровопускания. Практикующие резали или прокалывали себя различными инструментами, такими как костяные шила и иглы, обсидиановые лезвия или шипы агавы. Кровь брали из ушей, щёк, губ, ноздрей, языка, рук, ног и полового члена[13]. Кровь собирали на коре, хлопке и перьях животных, а затем сжигали[14].

Другие методы

Граффити позднего классического периода из строения, захороненного под Группой G в Тикале, изображают выпотрошенную жертву, привязанную к столбу со связанными за головой руками[15]. В Паленке в классический период женщина около двадцати лет была погребена заживо, чтобы сопровождать умершего дворянина в качестве погребального приношения[16]. В Священном сеноте в Чичен-Ице людей сбрасывали в него во время засухи, голода или болезней[15]. Иногда жертв связывали в мяч для игры в мяч[16].

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 Sharer&Traxler, 2006, p. 751.
  2. Miller&Taube, 2003, p. 96.
  3. Gillespie, Susan D. Ballgames and Boundaries // The Mesoamerican Ballgame. — Tucson, Arizona, USA: University of Arizona Press, 1991. — P. 321—322.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Sharer&Traxler, 2006, p. 752.
  5. 5,0 5,1 Read&González, 2000, p. 139.
  6. Wild, Paul H. William S. Burroughs and the Maya Gods of Death: The Uses of Archaeology // College Literature. — West Chester, Pennsylvania, USA: West Chester University, 2008. — P. 46. — ISSN 0093-3139.
  7. Edmonson, 1982, p. 173.
  8. Edmonson, 1982, pp. 201—202.
  9. Edmonson, 1982, pp. 205—206.
  10. van Akkeren, 1999, p. 283.
  11. van Akkeren, 1999, p. 281.
  12. Houston, Stephen; Stuart, David. Of gods, glyphs and kings: divinity and rulership among the Classic Maya // Antiquity. — 2015. — P. 289—312.
  13. Sixth Palenque Round Table, 1986. — University of Oklahoma Press, 1991. — ISBN 9780806122779.
  14. Stemp, W. James. Twist and shout: Experiments in ancient Maya blood-letting by piercing with obsidian blades and splinters // Journal of Archaeological Science. — 2016. — P. 134—142.
  15. 15,0 15,1 Sharer&Traxler, 2006, p. 753.
  16. 16,0 16,1 Miller&Taube, 2003, p. 97.

Литература

  • van Akkeren, Ruud. Sacrifice at the Maize Tree: Rabʼinal Achi in its historical and symbolic context // Ancient Mesoamerica. — New York, USA: Cambridge University Press, 1999.
  • Sharer, Robert J.[en], Traxler, Loa P. . The Ancient Maya. — Stanford University Press, 2006. — ISBN 0-8047-4817-9.
  • Miller, Mary Ellen. Maya Art and Architecture. — London, UK and New York, USA: Thames & Hudson, 1999. — ISBN 0-500-20327-X.
  • Miller, Mary; Karl Taube. An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. — London: Thames & Hudson, 2003. — ISBN 0-500-27928-4.
  • de Dios González, Juan. Gonzalo Guerrero, primer mexicano por voluntad propia // Inventio: La Génesis de la Cultura Universitaria en Morelos. — Cuernavaca, Morelos, Mexico: Universidad Autónoma del Estado de Morelos, 2008.
  • Read, Kay Almere; Jason González. Handbook of Mesoamerican Mythology. — Oxford, UK, 2000. — ISBN 1-85109-340-0.
  • Edmonson, Munro S. The Songs of Dzitbalche: A Literary Commentary // Tlalocan. — 1982. — ISSN 0185-0989.