Сийах Галеш
| Сийах Галеш | |
|---|---|
| Сијаһ Галеш, Сијо Голыш | |
| Мифология | Талышская мифология |
| Толкование имени | Чёрный пастух |
| Пол | мужской |
| Занятие | Оберег и воспитание скота |
Сийах Галеш, также Сийо Голыш (тал. Сијаһ Галеш, Сијо Голыш) — божество, покровитель скота в талышской мифологии.
Этимология
Сийах Галеш дословно с талышского языка переводится, как «Чёрный пастух».
Описание
Сийах Галеш считается главным хозяином и стражем скота, его имя указывает на то, что изначально для него приоритетным был крупный рогатый скот. И по сей день в современных прикаспийских диалектах термин «gāleš» («галеш») указывает на пастуха крупного рогатого скота, тогда как пасущего отары овец называют термином «kurd»(«курд», «кырд»)[1].
Сийах Галеш незримо повсюду сопровождает пасущиеся стада, возвращает домой отбившихся от стада коров, усмиряет и наказывает непокорных животных, ослушавшихся пастуха, слегка раня их, запутывая ноги веревкой, подкрадываясь и пугая так, что порой животное падает, а особо провинившихся даже вбивает рогами в землю вверх ногами. Избавить животное от наказания Чёрного Пастуха может лишь сам хозяин. Прежде чем привязать строптивое животное он должен провести рукой над головой коровы, упоминая Аллаха, и очертить ножом круг вокруг неё. Если же ноги животного запутаны верёвкой, то прежде чем разрезать её, хозяин должен проделать магическую процедуру – очертит такой же круг, вылить воду на голову корове, накрыть ей морду платком и прочитать молитву. Уже в этих элементах защиты животного от наказания Чёрного Пастуха, легко усматривается частично демонизированная природа доисламского божества-покровителя[1].
Сийах Галеш поощряет заботливых пастухов и хозяев скотины, одаривая их волшебной чёрной верёвочкой, приносящей удачу, способствующей приросту скота и увеличению удоя. Ещё один дар Сийах Галеша – волшебно яичко или кусок мяса, которые следует положить соответственно в мешок с рисом и обеденный котелок, чтобы запасы продуктов в доме не иссякали. Но тот, кому подобный дар достался, должен хранить его в тайне – иначе чудо исчезнет. Чтобы угодить Сийах Галешу, хозяин скотины должен бережно обращаться с животными, особенно беременными и молодняком, держать в идеальной чистоте хлев.
Сийах Галеш не живет в людской среде; он предпочитает быть рядом с животными, чтобы их охранять. Есть такое поверье, что по пятницам (это выходной день, когда люди делают покупки на рынках), Сийах Галеш появляется на рынке в образе старика и продает молочные продукты. Кто у него что-нибудь купит, тот всегда будет иметь у себя дома такие продукты[2].
Сходство образов Сийах Галеша и Сийо Чыхо наталкивает на мысль, что эти культы в раннюю эпоху были единым образом, а потом разделились и развивались отдельно[3]. Их позднее осмысление в качестве двух отдельных персонажей вполне может быть связано со спецификой уклада жителей северного Талыша, перешедших в определенный период от отгонного скотоводства к оседлому земледелию и преобразовавших некогда исконно пастушеское божество в новое качество – духа судьбы, в том числе приносящего удачу в разных сферах жизнедеятельности человека[1].
Надзор за охотой
Как отголосок древних времен и по сей день в талышском этническом сознании сохранилось поверье, что в ночное время нельзя выносить из дома молоко, творог и другие молочные продукты, а в некоторых вариантах поверий – даже употреблять их до рассвета, ибо они становятся достоянием демонических сил, неизменно приносящих несчастье. В этом смысле образ Сийах Галеш вполне генетически восходит к образу авестийских персонажей, покровительствующих людям в их добрых словах, мыслях и делах. В Авесте имеется схожий персонаж – Геуш Урван (Душа Быка), покровительствующий домашнему скоту[4]. Хотя В.А. Аракелова параллели Сийо Голыш и Геуш Урван считает необоснованными, иранский исследователь А. Абдоли считает их единым генетическим узлом, сохранившимся только в верованиях талышей и галешей (горных талышей, ведущих в гористой местности пастушеский образ жизни)[5].
Предания описывают Сийах Галеша как дикого нелюдимого пастуха, который пасёт свои стада в местности – природном заповеднике, носящем его же имя. Охотится здесь нельзя, а ослушавшегося ждёт кара Черного Пастуха – их находят мертвыми, а некоторых после охоты преследует беда[1].
Надзор Сийах Галеша за процессом охоты значительно расширяет его домен, выводя его за рамки покровителя скотоводства и наделяя статусом покровителя фауны в целом, включая диких животных. Традиционная охотничья этика предписывает брать у природы только необходимое, а количество дозволенной добычи зависит от благосостояния, нравственного облика и прочих факторов. В случае с Чёрным Пастухом традиция отмечает, что убитые охотником животные – отнюдь не случайные жертвы, а проклятые Сийах Галешем за какие-либо проступки. Задумавшего взять у природы больше необходимого Сийах Галеш сначала предупреждает каким-либо знаком (например, поломкой оружия или легким ранением). Если же человека и это не остановит, его ждёт проклятие Чёрного Пастуха – охотник бесследно пропадает в лесу или в горах, или же его находят мёртвым.
Образ Сийах Галеша
В народных поверьях талышей, Сийах Галеш предстает и в других обличиях: то он – закутанный в чёрную шерсть старик-невидимка с посохом в руке, то – здоровый смуглолицый юноша. Компаньоном Чёрного Пастуха часто выступает его любимец – огромный олень, а порой и сам Сийах Галеш появляется в облике оленя или газели. Тех, кому удастся распознать Чёрного Пастуха в одном из его обличий, или тех, кому он – за какие-либо заслуги или особые качества - откроется сам, ждёт перемена к лучшему – удача, богатство и счастье будут сопутствовать такому человеку всегда, покуда он хранит в тайне свою встречу[1].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
- ↑ Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
- ↑ Абилов И.Ш. Фольклор как источник реконструкции исторической памяти талышского народа // IX Конгресс этнографов и антропологов России: Тезисы докладов.. — 2011. — С. 63.
- ↑ Мамедов А.А. Синкретизм талышских народных верований // Научный журнал "Апробация". — 2015. — № 3 (30).
- ↑ Мамедов А.А. Формирование зороастрийско-шиитской картины мира как предмет филосовского анализа. — Москва, 2017. — С. 144. — 341 с.
Литература
- Абилов И, Мирзализаде И. Очерки по истории и этнографии Талыша. — Минск: «Медисонт», 2011. — 224 с.
- Абилов И. Ш. Некоторые магические практики в культуре талышей // Лавровский сборник. — 2013. — С. 191—199.
- Алиев Д. Талышский фольклор = Tolışə xəlqi folklor. 1-nə cild Nəğılon iyən əfsonon. — Баку, 2020. — 532 с.
- Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
- Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
- Талышские народные предания и сказки / Асатрян Г. С.. — Ереван: Кавказский центр иранистики, 2005. — С. 64.