Салафизм в Казахстане

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Мусульмане на площади перед одной из казахстанских мечетей после пятничной молитвы

Салафизм в Казахстане — одно из исламских течений, распространённых среди мусульман Казахстана. Салафизм впервые появился в Казахстане в начале 1990-х годов и в основном распространён в западных регионах страны. С тех пор как официальное духовенство, так и светские власти Казахстана разными способами противодействуют распространению идей салафии. Точное количество салафитов в Казахстане доподлинно неизвестно, официальные власти сообщают о 15 тыс. приверженцах этого течения (2016). Последователей этого толка нередко именуют «ваххабитами», хотя сами салафиты себя так не называют.

Определение

Основные статьи: Салафия и Ислам в Казахстане

Ислам — самая распространённая религия в Казахстане, мусульмане составляют 70 % населения страны. Большинство казахов причисляют себя к мусульманам, эта религия является частью национальной идентичности казахов[1]. Впервые ислам начал распространяться в городах на юге современного Казахстане в VIII веке. Тюрки-кочевники, обитавшие на территории Казахской степи номинально приняли ислам в 1043 году. Джучиды Керей и Джанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всём исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах (в основном — торговцы), а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно[2].

Салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитского ислама[3]. Термины «салафизм» и «ваххабизм» являются взаимозаменяемыми[4]. Салафиты призывают к ориентированию на образ жизни «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун) и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как бид’а (ересь)[5]. Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, всё это расценивается ими как ширк (язычество) и бид’а[6].

Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение[7][8]. Иногда те, кого именуют «салафитами», предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам «этническим»[8].

В Казахстане помимо названия «салафия» (каз. сәләфилік, сәләфия), в отношении салафитов широко применяются термины «ваххабизм» (каз. уахабилік, уаһһабизм) и «ваххабиты» (каз. уахабилер, уахабистер, вахабистер, уаһһабшылар и др. варианты). Стоит отметить, что «ваххабитами» в Средней Азии называют любое исламское радикальное течение[9]. Разделение же между «салафитами» и «ваххабитами» является искусственным, ведь все они считают себя приверженцами так называемой «чистой веры» — традиционного ислама без местной специфики[10].

История

Движение салафитов в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом[11].

По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областях[10]. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма[12]. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа[13].

Из-за неприятия салафитами официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой[11].

Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп. В последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами[14].

В 2011 году произошли первые теракты в истории современного Казахстана. В последующие годы имели место ещё несколько инцидентов подобного рода. По словам председатель КНБ РК Владимира Жумаканова, почти все эти события в той или иной мере связаны с салафитами[15].

В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям»[16]. После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизб ут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир валь-Хиджра»[17].

В 2017 году заместитель председателя Комитета национальной безопасности Нургали Билисбеков на заседании Правительства назвал салафитов «основой для формирования новых радикальных групп» и «социальной базы для распространения экстремистской идеологии». По его словам, за годы реализации программы по противодействию религиозному экстремизму и терроризму адресной профилактикой охвачено 90,7 % последователей «нетрадиционных религиозных течений», 70 салафитских лидеров и активистов были склонены к «лояльному отношению к ценностям казахстанского общества»[18].

Численность

В 2013 году Комитет национальной безопасности объявил, что в Казахстане насчитывается 24 «радикальных салафистских» джамаатов с 495 членами[19]. В 2016 году председатель Комитета по делам религий Министерства культуры и спорта Галым Шойкин рассказал, что в стране насчитывается около 15 тыс. приверженцев салафизма[20]. По мнению политолога Талгата Мамыраимова, салафиты составляют примерно 5—10 % от числа практикующих мусульман Казахстана[11].

Внешние атрибуты

См. также: Борода в исламе и Хиджаб

Официальные власти Казахстана и духовенство негативно относятся к внешним атрибутам, которые можно идентифицировать как выражение причастности к салафитскому течению. В 2018 году Министерство по делам религий и гражданского общества внесло на рассмотрение Мажилиса парламента поправки по вопросам религиозной деятельности и религиозных объединений, среди которых был запрет на использование и публичную демонстрацию атрибутов и внешних признаков «деструктивных религиозных течений». По словам тогдашнего министра по делам религий и гражданского общества Нурлана Ермекбаева, к таковым можно отнести: одежду, закрывающую лицо; «характерную» бороду и укороченные штаны[21].

Официальная позиция Духовного управления мусульман Казахстана заключается в том, что отращивание бороды является суннатом (то есть необязательно), а о греховности бритья говорят только ваххабиты[22]. По словам доктора философских и теологических наук ЕНУ Досая Кенжетая, казахстанские мужчины, носящие бороды, и женщины, одевающиеся в хиджаб, которых можно встретить в каждом населённом пункте страны, как правило, являются приверженцами салафизма[23].

Стоит отметить, что исламский пророк Мухаммед, как и иудеи и христиане-монахи того времени, отращивал бороду[24]. Согласно хадисам, Мухаммед призывал мусульман отращивать бороду и не брить её: «Отличайтесь от многобожников — отпускайте бороды и подстригайте усы»[25], «Подстригайте усы и отращивайте бороду и не будьте похожи на огнепоклонников»[26].

Противодействие салафизму в Казахстане

Со стороны силовых структур

Директор Центра актуальных исследований «Альтернатива» Андрей Чеботарёв считает, что власти Казахстана склонны искать «противников конституционного строя и правопорядка» среди верующих. «Не исключено, что в лице салафитов они пытаются создать новый образ „врага“» — отметил Чеботарёв[27].

По мнению казахстанского политолога Талгата Мамыраимова, если бы в конфликт между «официальным» исламом и новыми течениями не включились силовые структуры, то конфликт так и остался бы на уровне дискуссий между ними. В результате этого вмешательства в тюрьмы стали попадать не только салафиты, но и приверженцы непризнанных официальным духовенством течений. Силовые меры властей стали главным катализатором террористической деятельности среди религиозных радикалов. Часто причиной терактов становились не религиозные убеждения, а месть силовым структурам, которые сажали радикалов в тюрьмы по сфабрикованным обвинениям (в дальнейшем сроки заключения увеличивались), а затем пытали их, запрещали совершать обязательную молитву, заставляли есть свинину[11] и подвергали другим унижениям[10].

Для борьбы с салафизмом казахстанские власти возводят новые мечети, закрывают религиозные центры, где проповедовали салафиты (например, Саудовский культурный центр в Алма-Ате); с помощью богословов и психологов на призывных пунктах выявляют новобранцев, подвергшихся влиянию салафизма; осуществляют мониторинг более 10 тыс. веб-сайтов на содержание экстремистского характера и блокируют доступ к более сотни таких сайтов в Интернете[28]. Но несмотря на всё это, официального запрета на деятельность салафитов нет. «Не думаю, что они будут открыто, активно объединяться, попытаются зарегистрироваться официально, а если и попытаются — никто такой регистрации не допустит», — отметил представитель Национального центра культуры и религий при Агентстве по делам религий[29]. Такого жёсткого контроля над салафитским движением как в Узбекистане и Таджикистане в Казахстане на сегодняшний день нет[30].

Со стороны официального духовенства

Духовное управление мусульман Казахстана не раз призывало к запрету салафизма на территории Казахстана. ДУМК было инициировано внесение поправок в закон «О религии», чтобы запретить все исламские течения в Казахстане, кроме ханафитского мазхаба[31]. Однако, как отмечают эксперты, приверженность ханафитскому мазхабу не означает отказа от «радикальных» взглядов, чему свидетельствует тот факт, что большинство представителей Талибана и Аль-Каиды придерживаются именно этого мазхаба[32].

Согласно ДУМК, среди салафитов есть как радикальные (т. н. такфиристы), так и умеренные (т. н. мадхалиты), но все они представляют опасность из-за того, что «настраивают молодёжь против Духовного управления мусульман Казахстана, против имамов, против мечетей»[33].

Распространение и пропаганда

По словам представителей Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий (НИАЦ), распространение салафизма ведётся путём привлечения молодых казахстанцев к учёбе в зарубежные исламские центры и издания религиозной литературы на казахском и русском языках. Такая деятельность якобы развёрнута во всех областях Казахстана, особенно в дальних районах страны[34].

К числу наиболее известных и популярных проповедников салафизма в Казахстане причисляются: братья Наиль (Абу Салих) и Ринат (Абу Мухаммад) Зайнуллины, Назратулла Абдулкадиров (Абу Марьям), Дильмурат Махамадов (Абу Мухаммад), Уктам Заурбеков (Абу Абдуррахман)[35].

Примечания

  1. ↑ Ira M. Lapidus. A History of Islamic Societies. — Cambridge University Press, 2014. — P. 419. — 1020 p. — ISBN 9780521514309. Архивная копия от 12 октября 2016 на Wayback Machine
  2. ↑ Martha Brill Olcott. The Kazakhs. — 2nd. — Стэнфорд: Hoover Press. — P. 18—19. — ISBN 9780817993535. Архивная копия от 12 октября 2016 на Wayback Machine
  3. ↑ Brigitte L. Nacos. Terrorism and Counterterrorism. — Routledge, 2016. — P. 101. — 500 p. — ISBN 9781317279518. Архивная копия от 9 октября 2016 на Wayback Machine
  4. ↑ Jonathan Matusitz. Symbolism in Terrorism: Motivation, Communication, and Behavior. — Rowman & Littlefield, 2014. — P. 172. — 352 p. — ISBN 9781442235793. Архивная копия от 9 октября 2016 на Wayback Machine
  5. ↑ Ибрагим Т. К. и Сагадеев А. В. ас-Салафийа // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 204. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.
  6. ↑ А. К. Муминов. Суфийские группы в современном Казахстане. — e-Islam, 14 октября 2014. Архивировано 17 мая 2015 года.
  7. ↑ Андрей Соколов. Религия должна объединять, а не разъединять общество — атырауский политолог Эльдар Жумагазиев. Казинформ (16.08.2011). Дата обращения: 4 июля 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  8. ↑ 8,0 8,1 Кто такие салафиты? Рассказывает российский эксперт Ахмет Ярлыкапов. — Радио Азаттык, 16.02.2009. Архивировано 5 июля 2015 года.
  9. ↑ Жамбы Джусубалиева. Оливье Руа: Кыргызстан еще ждут новые политические потрясения. — Агым. Архивировано 5 марта 2014 года.

    «Ваххабизм», такое название дается салафизму извне, но сами ваххабиты себя так не называют. В Средней Азии есть одна особенность. Как и в Индии ваххабитами там называют любое исламское радикальное течение.

    — Оливье Руа
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Смагулов, 2011, с. 65.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Торгын Нурсеитова. Талгат Мамырайымов: не все салафиты — экстремисты и террористы // Юрист. — 26 ноября 2013. Архивировано 12 октября 2016 года.
  12. ↑ Михаил Васильев. Западный Казахстан подвержен влиянию салафитов – политолог Андрей Чеботарев. — Караван, 6 июня 2016.
  13. ↑ Прокуратура ЗКО констатирует интернационализацию экстремизма в Западном Казахстане. — ИА Новости-Казахстан, 25.11.2013. Архивировано 19 апреля 2015 года.
  14. ↑ Mariya Y. Omelicheva. Counterterrorism Policies in Central Asia. — Routledge, 2010. — 192 p. — (Central Asian Studies). — ISBN 9781136923715. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  15. ↑ Николай Иващенко. Все теракты в Казахстане связаны с салафизмом — глава КНБ. — 365info.kz, 29 августа 2016. Архивировано 5 октября 2016 года.
  16. ↑ Алексей Иконников. Салафизм как угроза ценностям независимого Казахстана. — 365info.kz, 2016. Архивировано 5 октября 2016 года.
  17. ↑ Дана Круглова. Вопрос запрета салафизма в Казахстане не решён, но обсуждается // Информбюро. — 25 июля 2016. Архивировано 27 октября 2016 года.
  18. ↑ Уранкаева, Ж.. В КНБ назвали главный источник террористической угрозы для Казахстана, Казахстанская правда (4 апреля 2017). Архивировано 24 апреля 2019 года. Дата обращения 24 апреля 2019.
  19. ↑ Профилактика терроризма: Действия на опережение. — Служба Центральных Коммуникаций при Президенте РК, 20 февраля 2013. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  20. ↑ Ренат Ташкинбаев. 15 тысяч казахстанцев являются убежденными сторонниками идей салафизма — Комитет по делам религий // TengriNews. — 10.06.2016. Архивировано 7 августа 2016 года.
  21. ↑ Мамырханова, М.. Борода и короткие штаны попадают под запрет, Курсив (30 января 2018). Архивировано 24 апреля 2019 года. Дата обращения 24 апреля 2019.
  22. ↑ Обязательно ли отращивать бороду? (казах.) = Сақал қою парыз ба?. — Официальный сайт Петропавловской мечети, 16 января 2015. Архивировано 2 марта 2015 года.
  23. ↑ Руслан Кулекбаев торговал телефонами в "логове бородачей" // Караван. — 22 июля 2016. Архивировано 12 октября 2016 года.
  24. ↑ Jeffry R. Halverson. Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. — Palgrave Macmillan, 2010. — P. 123. — 208 p. — ISBN 9780230106581. Архивная копия от 9 августа 2017 на Wayback Machine
  25. ↑ Сахих аль-Бухари № 5892, Сахих Муслим № 259
  26. ↑ Сафи ар-Рахман аль-Мубаракфури. Жизнь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. — С. 63. Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine Архивированная копия (недоступная ссылка). Дата обращения: 24 апреля 2019. Архивировано 2 апреля 2015 года.
  27. ↑ Ботагоз Сейдахметова. Есть ли салафиты в Казахстане?. — Новое поколение, 8 августа 2008. Архивировано 6 октября 2016 года.
  28. ↑ Jacob Zenn. Kazakhstan Struggles to Contain Salafist-Inspired Terrorism // Terrorism Monitor. — Washington, DC: Jamestown Foundation, September 14, 2012. — Vol. X, Issue 17. — P. 7—10. Архивировано 12 июля 2015 года.
  29. ↑ Эксперт не советует запрещать салафизм в Казахстане. Интерфакс-Казахстан (8 ноября 2011). Дата обращения: 4 июля 2015. Архивировано 6 июля 2015 года.
  30. ↑ Самат Джумакадыров. Радикализм в ЦА: проблема общая, подходы разные. — Радио Азаттык, 08.12.2015. Архивировано 9 декабря 2015 года.
  31. ↑ «Салафия» стала опасным религиозным течением в Казахстане — ДУМК РК. — i-News.kz, 14 июля 2011. Архивировано 5 июля 2015 года.
  32. ↑ Асылхан Мамашулы. «Проблема не в мазхабе, а в понимании религии». — Радио Азаттык, 27.11.2015. Архивировано 12 декабря 2015 года.
  33. ↑ Евгения Сазонова. Наиб-имам Центральной мечети Алматы Н.Иминов: Чем опасны умеренные салафиты? (недоступная ссылка). Радиоточка (4 февраля 2015). Дата обращения: 4 июля 2015. Архивировано 5 июля 2015 года.
  34. ↑ Агентство по делам религии РК: кто такие салафиты и как с ними бороться?. Zakon.kz (23 сентября 2013). Дата обращения: 4 июля 2015. Архивировано 5 июля 2015 года.
  35. ↑ Логотип YouTube Матрица радикализма (казах.) — Хабар

Литература

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Салафизм_в_Казахстане&oldid=7520944