Го Сян

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Го Сян

Го Сян (кит. упр. 郭象, пиньинь Guō Xiàng, Го Цзысюань, кит. упр. 郭子玄, пиньинь Guō Zǐxuán; ошибочно — Хоу Сян; 252312), древнекитайский философ времён династии Западная Цзинь.

Представитель близкой к даосизму философии Сюань-сюэ. Основное сочинение — комментарий к даосским трактатам «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы». Существует предположение, что данное сочинение написано по материалам трудов другого философа того же направления — Сян Сю (III в.).

В отличие от подавляющего большинства китайских мыслителей, в своих рассуждениях о сущем, Го Сян исходит не из отсутствия (у), некоей неявленной первоосновы сущего, которая или порождает сущее или эксплицирует его из себя, а из наличия (ю, yǒu 有), то есть конкретно оформленные вещи (у, wù 物), то есть наличного бытия сущего как последней и окончательной реальности. Мир Го Сяна — мир без абсолюта, без таинственной субстанции, предлежащей вещам как-они-есть и таинственно скрывающейся за ними. Го Сян (как и его друг и предшественник Сян Сю) исходит из этимологии и непосредственной семантики слова «отсутствие», под которым китайская мысль как раз и понимала эту пред-наличную первосубстанцию: слово у, отсутствие/неналичие (у, wú 無), означает только то, что оно означает буквально — «то, чего не имеется», «то, что отсутствует», «ничто». А из ничего не может произойти нечто — или ничто или нечто, но не то и другое вместе или последовательно: они, как «да» и «нет», «ночь» и «день», «жизнь» и «смерть» контрастны и взаимоисключающи. Того, чего нет — просто нет. «Нет» суть «не суть», и «нет» не может обладать вообще никаким онтологическим статусом. А тем более оно не может произвести вещи и все сущее: «Отсутствие и есть отсутствие, и если это так, то оно не может порождать наличие <…> Если бы оно могло порождать наличие, то разве оно было бы отсутствием?»

Е. Торчинов — «Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур»

Иконография

Предполагаемый скульптурный портрет Го Сяна послужил прообразом логотипу телекомпании ВИD. Лицо китайского мудреца символизировало духовное богатство[1]. Однако, отретушированная фотография маски с характерными фанфарами часто вызывала чувства страха у детей в момент показа заставки. В 2006-м году в социальной сети ВКонтакте была создана фан-группа "Боявшиеся и боящиеся логотипа Телекомпании ВИD".

Примечания

  1. ВИDgital. ВИDgital (5 октября 2017). Дата обращения: 7 октября 2017.

Источники

  • Го Сян Комментарий к «Чжуан-цзы» // Чжуан-цзы: Даосские каноны / Пер., вступит. ст., коммент. В. В. Малявина.- М.: 2002.- С.403-415.
  • Arendrup, Birthe. The first chapter of Guo Xiang’s commentary to Zhuang Zi: a translation and grammatical analysis. Acta Orientalia, 36 (1974), pp. 311—415.

Литература

  • Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С.68-69.
  • Малявин В. В. О комментариях Го Сяна // Чжуан-цзы: Даосские каноны /Пер., вступит. ст., коммент. В. В. Малявина.- М.: 2002.- С.396-402.
  • Arendrup, Birthe. The first chapter of Guo Xiang’s commentary to Zhuang Zi: a translation and grammatical analysis. Acta Orientalia, 36 (1974), pp. 311—415.
  • Knaul, Livia. «The Winged Life: Kuo Hsiang’s Mystical Philosophy.» // Journal of Chinese Studies 2.1 (1985): 17-41.
  • Kohn, Livia. «Kuo Hsiang and the Chuang-tzu.» // Journal of Chinese Philosophy 12 (1985): 429—447.
  • Kohn, Livia. Early Chinese Mysticism: Philosophy and Soteriology in the Taoist Tradition. Princeton: Princeton University Press, 1992.
  • Chan, Alan K.L. «Guo Xiang.» In The Encyclopedia of Chinese Philosophy, ed. Anthonio S. Cua, New York: Routledge, 2003, 280—284.
  • Robinet I. Kuo Siang, ou le monde comme absolu.// T’oung Pao.1983.Vol.69.Livr.1-3; 3-107
  • Ziporyn, Brook. The Penumbra Unbound: The Neo-Taoist Philosophy of Guo Xiang. Albany: State University of New York Press, 2003.
  • Ziporyn, Brook. «The Self-So and Its Traces in the Thought of Guo Xiang.» // Philosophy East and West 43 (1993): 511—539.