Великомученик Евстафий
| Евстафий Плакида | |
|---|---|
| Ευστάθιος Πλακίδας | |
 Видение святого Евстафия (икона критской школы, XVII век) | |
| Смерть |
118 Рим |
| Почитается | в православной и католической церквях |
| В лике | великомучеников |
| День памяти |
20 сентября (3 октября) — в православной церкви; 20 сентября - в католической; |
| Покровитель | военных, земледельцев |
| Подвижничество | мученичество за веру, чудеса после смерти |
Великому́ченик Евста́фий (греч. Ευστάθιος Πλακίδας; Евстафий Плакида, Евстафий Римский, Евстахий; ? — 118) — христианский святой, великомученик. Покровитель охотников, в католицизме один из Четырнадцати святых помощников. Память в Православной церкви совершается 20 сентября (3 октября), в католической — 20 сентября.
Жизнеописание
До крещения Евстафий носил имя Плакида, был военачальником при императорах Тите и Траяне. По преданию, принял христианство после того, как на охоте, среди рогов преследуемого им оленя, появился перед ним образ распятого Спасителя, сказавшего ему: «Плакида, зачем преследуешь ты Меня, желающего твоего спасения?». Вернувшись домой, он крестился вместе со своей женой Феопистией и двумя сыновьями — Агапием и Феопистом (родные Евстафия также почитаются в лике святых).
Евстафий перенёс испытания, сходные с испытаниями ветхозаветного Иова — слуги его умерли, скот пал, а сам он во время путешествия на корабле в Египет был разлучён со своей женой, а потом и с детьми. Перенеся без ропота эти испытания, святой Евстафий обрёл своих родных и как прославленный военачальник был призван императором Траяном для ведения войны.
После окончания боевых действий святой Евстафий с почестями вернулся в Рим. Во время празднования императором Адрианом, сменившем к тому времени на престоле Траяна, одержанной победы над варварами, приглашённый со своей семьёй Евстафий отказался принести жертвы языческим богам и открыто исповедовал себя христианином. Святой Евстафий, осуждённый со своей семьёй на растерзание диким зверям, не был ими тронут. После этого император велел бросить их живыми в раскалённого медного быка, где святые и приняли свою мученическую смерть (Католическая церковь отвергает предание о такой кончине святых как «совершенно необоснованное»[1]). Тела их остались невредимыми и были погребены христианами.
О текстах Жития святого Евстафия
- Византийский текст — мартирий (описывающий мученичество) относится к так называемым риторическим текстам, — ориентированным на красноречивую фразеологию и религиозную образность. Дошедшая до нас рукопись по-видимому была включена Симеоном Метафрастом (X век) в составленный им сводный корпус греческих житий святых (148 текстов). Рукопись содержит два небольших нечитаемых фрагмента (первый фрагмент: старший сын Евстафия рассказывает младшему об их похищении зверями, здесь же путаница: старшего сына похитил лев, а не волк, второй фрагмент: Феопистия рассказывает Евстафию, что Бог сохранил её неприкосновенной).
- Древнегрузинский текст является дословным переводом греческого, в тексте нет нечитаемых мест и по нему легко восстановить утерянные фрагменты византийского списка. В тексте нет никакой путаницы по поводу того, что старшего сына похитил лев, а младшего — волк.
- Древнерусский текст присутствовал в служебных минеях Русской Церкви уже в XI веке, что в некоторой степени позволяет судить о древности перевода. В дошедших до нас списках имеется большое количество сокращений и вольностей: огромные фрагменты текста переведены в два-три предложения, смысл некоторых предложений изменён (к примеру, вместо «Евстафий не мог плакать от горя» переведено «Евстафий горько плакал»), в перевод включены изречения, которых нет в исходном тексте. Чрезвычайно качественный перевод на современный русский язык предложен О. В. Гладковой.
- Согласно армянским источникам — когда святые апостол Фаддей и апостол Варфоломей распространяли христианство в Армении, Фаддей назначил Евстафия (Евстатеоса) епископом Сюника. Святой Евстафий умер в Армении, и над его могилой была построена церковь, которая позже превратилась в монастырский комплекс под названием Татев (Евстатеос)[2].
Почитание
Святой почитается в Православной и Католической церквях. Святому посвящено много храмов, одной из наиболее известных является церковь св. Евстафия в Риме, известная с IX века, но, существовавшая уже в VII веке[3].
В честь великомученика Евстафия назван остров в группе Наветренных островов в Карибском море Синт-Эстатиус.
Примечания
- ↑ «Martyrologium Romanum» (Libreria Editrice Vaticana, 2001 ISBN 88-209-7210-7)
- ↑ Энциклопедия 'Христианская Армения"
- ↑ Гладкова О. В., Герасименко Н. В., Чичинадзе Н. Евстафий Плакида // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVII : «Евангелическая церковь чешских братьев — Египет». — С. 313-320. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-030-1.
Литература
- Гладкова О. В., Герасименко Н. В., Чичинадзе Н. Евстафий Плакида // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVII : «Евангелическая церковь чешских братьев — Египет». — С. 313-320. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-030-1.
- Гладкова О. В. Житие Евстафия Плакиды в русской и славянской книжности и литературе IX—XX веков. — М.: «Индрик», 2013. — 912 с. — ISBN 978-5-91674-275-6.
- Житие и страдание святого великомученика Евстафия Плакиды, его супруги и чад // Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского : 12 кн., 2 кн. доп. — М.: Московская Синодальная типография, 1903—1916. — Т. I: Сентябрь, День 20.
- Житие великомученика Евстафия
- Житие Евстафия Плакиды / Пер. и примеч. О. В. Гладковой // Слово Древней Руси. — М., 2000. — С. 56—69.
- Гладкова О. В. Пример средневекового дуализма: Чудо об олене в Житии Евстафия Плакиды и в ранней славяно-русской агиографии // Гладкова О. В. О славяно-русской агиографии. Очерки. — М., 2008. — С. 162—180.
- Гладкова О. В. Житие Евстафия Плакиды и сказание о Феодоровской иконе: вопросы текстологии, поэтики и идеологии // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2008. № 3 (33). — С. 100—105.
- Гладкова О. В. Житие Евстафия Плакиды как источник чтения о Борисе и Глебе Нестора: вопросы текстологии, поэтики и идеологии // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2012. № 1 (47). — С. 28 — 37.
