Перейти к содержанию

Коренные народы Аляски

Эта статья написана в рамках энциклопедии Руниверсалис и находится в стадии проработки и развития
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Алеут в праздничной одежде на Аляске. Акварельный рисунок Михаила Тиханова 1818 г. Оригинал находится в фондах Музея Российской академии художеств.

Коренные народы Аляски (англ. Alaska Natives) — коренное население, исторически проживавшее на территории штата Аляска (США) до прихода туда европейских переселенцев[1].

Основные этнографические группы коренного населения Аляски:

Племена коренных народов Аляски признаны правительством США и имеют самоуправление, обладают юрисдикцией над своими членами, могут заключать договоры, влиять на содержание школьного образования, принимать меры по сохранению культурного наследия. Большинство коренных жителей Аляски зарегистрированы в качестве федерально признанных коренных племенных образований Аляски и входят в 13 региональных корпораций коренных народов Аляски, отвечающих за управление земельными и финансовыми вопросами. Всего на территории Аляски проживает 229 из 566 официально признанных племён коренных народов США. В языковом отношении выделяются четыре основные языковые группы (эскимосско-алеутская, цимшианская, хайда, атапаско-эйятлинкитская), включающие в себя 20 языков[1].

На аборигенные народы Аляски распространяется большая часть американского законодательства, которая относится ко всему коренному населению США (англ. American Indians and Alaska Natives), включая индейцев нижних 48 штатов[1].

Современная политика в отношении коренных народов Аляски строится на принципах мультикультурализма, признания и поддержки развития традиционных культур. Среди её достижений можно выделить высокий уровень самоорганизации и самоуправления коренного населения, законодательно закрепленные права на землю и ресурсы, успехи в сохранении культурного наследия. Вместе с тем проблемы социально-экономического характера, с которыми сталкиваются коренные жители, представляют потенциальную угрозу для политической стабильности на Аляске. Среди них низкий уровень доходов коренного населения, высокая смертность, высокий уровень потребления алкоголя, самоубийств, насилия, более низкий уровень образования. Серьёзным вызовом является также сокращение носителей преобладающего числа традиционных языков народов Аляски[1].

Население Аляски на 2015 год составляло 748 432 человека, коренное население — 109 515 чел. (не включая потомков от смешанных браков), или 14,63 % от общего населения. Доля коренных жителей постепенно сокращается, что обусловлено более низким естественным приростом аборигенного населения[1].

Миграция предков коренных жителей Аляски на полуостров из Азии проходила несколькими волнами тысячи лет тому назад. Антропологи предполагают, что первая миграционная волна палеоиндейцев в направлении Аляски стала возможной благодаря Берингийскому сухопутному перешейку, а следующие две происходили по морю и льду через Берингов пролив[2]. Расселившись по арктическому региону, предки коренных народов Аляски остались здесь и создали различные коренные культурно-хозяйственные сообщества, которые со временем развивались и менялись, адаптируясь к суровому климату и окружающей природной среде.

Этнический коюкон из города Пуэбло во время межплеменного собрания пау-вау

Список коренных народов Аляски

Языки коренных народов Аляски
Региональные корпорации коренных народов Аляски

Подавляющее большинство коренных жителей Аляски относятся к эскимосам и алеутам, либо к индейской общности на-дене[3]. Список коренных народов Аляски:

Происхождение коренных народов Аляски

Коренные народы Аляски (алеуты, эскимосы, тлинкиты, хайда, цимшиан и др.) — потомки древних миграционных волн палеолитических охотников восточно-азиатского происхождения из Южной Сибири[4].

Ключевая теория происхождения коренных народов Америки и Аляски подразумевает миграцию в период плейстоцена (примерно 20—15 тысяч лет назад), когда уровень моря был ниже и между Сибирью и Аляской существовал Берингийский перешеек (сухопутный перешеек на месте нынешнего Берингова пролива)[5][6][7][8].

Основные волны миграций:

  • Палеоиндейцы (около 15—13 тысяч лет назад) — палеолитические охотники восточно-азиатского происхождения из Южной Сибири, предки большинства индейских народов Северной и Южной Америки. Придя на Аляску, оставались здесь несколько тысяч лет из-за ледникового щита, преграждавшего путь на юг. После отступления ледников на Аляске они довольно быстро заселили остальную территорию Северной и Южной Америки.
  • Народы языковой семьи на-дене (около 5—4 тысяч лет назад) — к ним относятся атабаски (на Аляске — на-дене, танаина и др.). Пришли позже и частично смешались с более ранними популяциями, расселившись во внутренних районах Аляски. Традиционные занятия — охота, рыболовство, сезонная миграция. Считается, что первыми племенами, прибывшими на территорию Аляски и составившими «ядро» ее индейского населения, были тлинкиты, хайда и цимшиане. Затем появились атабаски, которые подразделялись на многочисленные племена — ахтна, дег хит’ан, денаина, гвичины, хэн, холикачук, коюкон, танана, верхние кускоквим. Тлинкиты, численность которых сейчас составляет немногим более 22,6 тыс. чел., населяют острова архипелага Александра и ближайшее к нему побережье от залива Якутат до р. Иткин и южнее. Хайда занимают острова Королевы Шарлотты и южную часть мыса Принца Уэльского. Американские цимшиане (около 3,8 тыс. чел.) в основном проживают на острове Аннетт. Атабаски (примерно 23 тыс. чел.) населяют внутренние районы Аляски. Бо́льшая часть малого племени эяков (около 450 чел.) смешанного индейско-алеутского происхождения проживает в городе Кордова на южном побережье Аляски, залив Принца Уильяма[4].
  • Эскимосско‑алеутская миграция (около 4—3 тысяч лет назад) — предки эскимосов (инуитов) и алеутов. Их культура связана с морской охотой на морского зверя и распространялась вдоль арктического и субарктического побережья[9]. Алеуты отделились от предков эскимосов примерно 8 тысяч лет назад. Около 1 тысячи лет до н. э. они сменили более раннюю популяцию на Алеутских островах (так называемых «праалеутов») и продвигались вдоль островной цепи на запад. Эскимосы (инуиты) Аляски пришли позже алеутов, около 4—3 тысяч лет назад. Их культура связана с охотой на тюленей, китов, моржей, изобретением каяка, гарпуна и др. Предки современных эскимосов (так называемая культура Туле) заняли северо-западную часть полуострова, а около 1000 года нашей эры начали расселяться по Северной Канаде и Гренландии. Два основных эскимосских племени на Аляске — юпики и инупиаты. Юпики (около 34 тыс. чел.) проживают на западном и юго-западном побережьях Аляски и на острове Святого Лаврентия в Беринговом море. Инупиаты (33,5 тыс. чел.) населяют территорию Аляски к северу от Берингова пролива, вдоль побережья Ледовитого океана до границы с канадским Юконом[4].

На Аляске и соседних островах сформировались разнообразные культуры:

  • морские охотники (алеуты, инуиты);
  • лесные охотники и рыболовы (атабаски);
  • оседлые рыболовы и рыботорговцы северо‑запада (тлинкиты, хайда).

История

Современная история коренных народов Аляски началась в XVIII веке, с первого контакта между ними и русскими исследователями. Впоследствии, в XIX веке, в регион прибыли британские и американские торговцы, в основном из восточной части Северной Америки. В некоторых районах Аляски активное присутствие христианских миссионеров началось только в XX веке.

Российское присутствие на Аляске (1743—1867)

Предполагается, что первыми европейцами, открывшими побережье Аляски, стали участники экспедиции Семёна Дежнёва, которые в 1648 году прошли по нынешнему Берингову проливу из Студёного моря в Тёплое[10]. Сам пролив назван в честь Витуса Беринга, прошедшего через него во время Великой Северной экспедиции 1741 года[11][12].

С середины XVIII века русские промышленники начали торговлю с коренными жителями Аляски, высадившись на Алеутских островах (Атту, Адак, Танага, Умнак, Уналашка).

К началу российской колонизации Аляски территорию Аляски, Алеутских островов, острова Кадьяк и северо-западного побережья Северной Америки населял ряд народов, различных по хозяйственно-культурному типу. Основным занятием алеутов и кадьякских эскимосов являлся морской промысел и рыболовство. Эскимосы, населявшие материк, помимо морской охоты, занимались промыслом лососёвых в устьях и междуречьях рек Юкон, Кускоквим, Нушагак. Атабаски в большинстве своём были вовлечены в рыболовный промысел во внутренних водоёмах Аляски. Тлинкиты, хайда и эяк, населявшие северо-западное побережье Америки, занимались охотой, рыболовством, промыслом морского зверя. К этому времени сложилась устойчивая система отношений между народами, включавшая в себя как многочисленные межплеменные войны, так и торговые обмены[13].

В 1763—1765 годах на Алеутских островах произошло восстание туземцев, жестоко подавленное русскими промышленниками. В 1772 году на алеутской Уналашке было основано первое торговое русское поселение. Летом 1784 года экспедиция под командованием Г. И. Шелихова (1747—1795) высадилась на Алеутских островах и 14 августа основала русское поселение Павловская Гавань (ныне Кадьяк)[14]. В 1791 году уже на американском материке был основан форт св. Николая. В 1792—1793 годах экспедиция промышленника Василия Иванова достигла берегов реки Юкон[15].

Российские православные миссионеры, прибывшие на Кадьяк в 1794 году, первыми перевели христианские писания на коренные языки, такие как тлингитский[16][17]. Благодаря трудам православных миссионеров к 1860 году, то есть незадолго до продажи Аляски США, на полуострове насчитывалось 12 тыс. коренных жителей православного исповедания, 43 общины, 9 храмов, 35 часовен, 17 школ и 3 детских приюта. До сих пор на Аляске существует около 80 православных приходов, в которых состоит 10—12 % населения штата (в основном алеуты, эскимосы, атабаски и тлинкиты)[4].

Населявшие Алеутские острова алеуты и кадьякцы были подчинены и обложены данью, они принуждались к морским промыслам по добыче калана (морской выдры)[18].

Главным промыслом для русских колонистов стала добыча пушнины, в первую очередь калана, а также морского котика, сивуча, песца и др.[19] Охота на морских животных, мех, мясо и сало которых были главными экспортными товарами с Аляски, была сложным делом, требующим особых навыков, которыми обладали только коренные жители. Ни русские переселенцы, ни сибирские охотники не обладали достаточными знаниями и умениями для эффективной добычи морского зверя. Русские поселенцы в основном были заняты в сферах администрирования, обороны, обслуживания кораблей и внешнеторговой деятельности[4].

Практика принудительного труда, насильственный отъём материальных ценностей у населения Алеутских островов приводили к вооружённым выступлениям местных жителей и насильственному подавлению протестов. Предписания властей гуманно относиться к коренному населению, как правило, не соблюдались[1]. Кроме того, нередко алеуты первыми проявляли агрессию по отношению к промышленникам[20]. Появление первых постоянных российских поселений и создание в 1799 году полугосударственной Российско-Американской компании (РАК), которая управляла всеми территориями Русской Америки (помимо Аляски, в них входили крепости на Гавайях и Форт-Росс в Калифорнии), обозначило формирование системы экономического и внеэкономического принуждения, которая закрепила основанную преимущественно на насильственном принуждении зависимость местного населения. В результате, по разным оценкам, с момента первых контактов с европейским населением до 1820 года численность алеутов сократилась в 4—8 раз. В работе «Alaska Native Tribes, ANCSA Corporations, and Other Organizations» в качестве одного из результатов русской колонизации выделяется сокращение численности коренного населения с 74 тысяч в начале XIX века до 23 тысяч в 1890 году, что объясняется инфекционными заболеваниями, алкоголизмом и массовыми убийствами[21].

РАК разделила коренные народы Аляски на две большие группы: «зависимое» и «независимое» население. «Зависимое» население состояло из алеутов, кадьякцев (жителей о. Кадьяк), а также некоторых жителей континентальной Аляски, занятых в промысле РАК, — чугачей и танаина (кенайцев). «Независимое» население было представлено индейцами-тлинкитами[4].

Основная масса аборигенов, занятых в пушном промысле, состояла из «вольных алеутов», которым выплачивались деньги за добытые шкурки калана по фиксированной цене. На начальной стадии деятельности РАК некоторая часть алеутов принадлежала к категории «каюров», которые по своему социальному статусу приравнивалась к рабам. В 1820-е годы каюры получили статус «сезонных рабочих», и им также стали выплачивать жалованье[4].

В 1804 году была основана крепость Ново-Архангельск (неофициально называлась Ситха, ныне Ситка), ставшая центром РАК[19]. В период русского заселения Аляски промышленники и торговцы ограничивали свою деятельность южным побережьем полуострова, а также Алеутскими и иными островами в Беринговом море. Вглубь полуострова русские поселенцы практически не проникали, ограничиваясь лишь отдельными разведывательными экспедициями[4].

В 1821 году царские власти установили монопольный контроль над торговлей и мореплаванием в пределах Аляски, однако в течение 1824—1825 годов американские и британские суда получили льготы для торговли и мореплавания в водах региона. Перепись 1822 года выявила на Аляске 8286 жителей, однако в ней не были учтены тлинкиты, не желавшие признавать российские власти. С 1824 года началось исследование материковой части Аляски[19].

Административно Русская Аляска относилась к Сибирскому (с 1822 года — Восточно-Сибирскому) генерал-губернаторству. Она делилась на несколько отделов (Атхинский, Уналашкинский, Кадьякский, Ситхинский, Северный), в составе которых были укреплённые поселения (крепости) и неукреплённые центры (одиночки, артели). Государственная граница с владениями Великобритании была установлена в 1825 году[19].

Сверхэксплуатация и конфликты с отдельными российскими промышленниками и представителями РАК приводили к регулярным волнениям среди алеутов и особенно тлинкитов, которые неоднократно развязывали настоящие военные действия против русских поселенцев. «Формальное примирение» тлинкитов с Россией состоялось только в 2004 году. В церемонии «примирения» приняли участие старейшины одного из племен тлинкитов и потомок А. А. Баранова (главный правитель русских поселений в Северной Америке)[4].

Последствия русской колонизации

Мать и ребёнок юпиков, остров Нунивак, около 1929 года (фотография Эдварда Кёртиса)

Начиная с 1820 года отмечается более гуманное отношение РАК к местному населению, что связывается с несколькими факторами: во главе РАК встали морские офицеры, воспитанные на идеях просвещения, а кроме того, стало очевидным сокращение численности коренного населения вследствие режима сверхэксплуатации. Руководство РАК стремилось показать гуманное отношение к аборигенам с целью сохранить монопольные права на деятельность в Северной Америке. Среди положительных перемен отмечается отмена каюрства (фактически принудительного труда), оказание медицинской помощи местным жителям, создание продуктовых страховых фондов, социальная поддержка нетрудоспособного населения, строительство школ. Всё коренное население считалось полноправными гражданами Российской империи[22]. В 1867 году, после продажи Аляски США, деятельность РАК на американском континенте фактически прекратилась.

Российское присутствие на Аляске в итоге оказало значительное влияние на культуру местного населения, прежде всего алеутов и кадьякских экскимосов. Культура остальных народов Аляски, находившихся во взаимодействии с российским населением — эскимосов-чугачей, эскимосов внутренней Аляски, атабасков, тлинкитов — в значительно меньшей степени подверглась российскому влиянию[1].

Самые серьёзные изменения произошли в семейных отношениях (исчезли отработка за жену, калым, авункулат, многоженство). Утратили своё влияние вожди-тойоны, в том числе поскольку колониальная администрация, как правило, не наделяла их привилегированным статусом. Новая система принуждения привела к исчезновению патриархального рабства. Создание промысловых групп из представителей разных племён и переселение коренных жителей на новые места стало сильным фактором разрушения традиционных социальных связей[23].

Сильным инструментом российского влияния стали образовательные учреждения: школа на Кадьяке, впоследствии ставшая училищем и перенесённая в Ново-Архангельск, духовная семинария, российско-американское мужское училище, созданное в 1859 году, многочисленные церковно-приходские школы. Высокий уровень образования получили алеуты, наиболее тесно столкнувшиеся с российским влиянием. Большое количество представителей этого народа могли свободно писать и читать как на русском, так и на родном языке. Практика захвата заложников (аманатов) — как правило, вождей или их детей — мальчиков 12—15 лет, приводила к тому, что они впоследствии перенимали русский язык и православную религию. Возвращаясь в свои племена, они играли роль посредников, переводчиков, проводников русской культуры для местных племён, а также знакомили русских колонистов с особенностями быта, менталитета, промысловыми навыками[1].

Российские промышленники часто заключали браки с представительницами коренного населения: алеутками, кадьякскими эскимосками, редко с тлинкитками, поскольку отправка русских женщин на Аляску была экономически невыгодна. Туземные женщины играли большую роль в культурном обмене, особенно в бытовой сфере, а также выступали посредниками между колонизаторами и родственниками-аборигенами. В результате смешанных браков и внебрачных связей образовалось креольское население (около 3 тыс. в 1860 году)[19]. С появлением постоянных поселений Российско-американской компании коренное население начало заимствовать у русских элементы быта, одежды, песен, привычек, поведения[24]. Российское присутствие на Аляске изменило рацион коренных народов, которые быстро приобщились к хлебу и другим мучным изделиям[1].

Аборигенные народы, в свою очередь, оказали ощутимое влияние на пришлое российское население. Суровые климатические условия обусловили необходимость заимствования промышленниками традиционных адаптационных стратегий, в частности технологий строительства, способов ведения охоты, изготовления одежды и транспортных средств (байдарки), использования растений, в том числе в лекарственных целях. Происходили заимствования местной лексики применительно к пище и транспортным средствам[1].

Значительную роль в культурной трансформации сыграла Русская православная церковь (РПЦ), особенно после прибытия православной миссии в 1793 году. В результате у алеутов широкое распространение получило православие с элементами традиционных религий. Создание православными священниками, в частности И. Е. Вениаминовым, письменности алеутского языка позволило повысить грамотность местного населения и сохранить местные языки. Более широкое распространение православие получило после продажи Аляски, поскольку оно стало важным элементом самоидентификации коренных народов на фоне заселения Аляски новыми колонизаторами[1]. Многие православные миссионеры, такие как Герман Аляскинский, защищали коренных жителей от сверхэксплуатации.

К 1850-м годам Аляска утратила рентабельность, главным доходом РАК стала торговля китайским чаем. После Крымской войны (1853—1856) в российских правительственных кругах возникли сомнения относительно возможности удержания русских поселений Аляски военным путем. В 1859 году Российская империя обратилась к США с просьбой рассмотреть приобретение Аляски, однако переговоры прервались с началом в 1861 году гражданской войны в США. В марте 1867 года переговоры возобновились, и 30 марта того же года Аляска была приобретена США. На тот период на Аляске проживало 812 российских подданных — служащих РАК и их семей, из них 546 воспользовались правом на переселение в Россию[19].

Политика сегрегации и ассимиляции в отношении коренного населения Аляски (1867—1945)

Духовой оркестр Metlakahtla

Продажа Аляски Северо-Американским Соединённым Штатам ознаменовала радикальное изменение политики в отношении коренного населения. В договоре о продаже для всех жителей Аляски была зафиксирована возможность принять новое гражданство или остаться подданными Российской империи. На «нецивилизованные племена», которые с этого времени становились субъектом американского законодательства, это право не распространялось[25].

В 1867 году, когда Россия передавала Аляску под юрисдикцию США, коренным жителям было дано обещание соблюдать их автономию и не помещать их в резервации, в отличие от аборигенного населения остальных штатов США. Многие племена вели кочевой образ жизни, и у них отсутствовал институт частной или племенной земельной собственности, чем и пользовались американские купцы, промышленники и чиновники. Права коренных жителей Аляски на землю имели неопределённый с юридической точки зрения статус. Россия передала правительству США право распоряжения территорией Аляски, включая право собственности на все общественные земли и пустующие угодья, которые не были частной собственностью. Земли, используемые «нецивилизованными» племенами, не рассматривались как индивидуальная собственность[4].

Массовая приватизация путем захвата или покупки земли коренных народов на Аляске стала возможной после принятия конгрессом США так называемого Органического акта (1884), в котором говорилось о праве на землю не только туземного населения, но и «других лиц»[4].

Активная политика по расовой сегрегации и ассимиляции коренного населения началась в конце XIX века, когда на Аляске были обнаружены крупные запасы золота, что привело к «золотой лихорадке» и притоку белого населения из «нижних штатов»[26]. Широко распространённые взгляды на превосходство «белой расы» над «дикарями» стали основным фактором распространения на аборигенные народы дискриминационных законов. Эти законы предусматривали сегрегацию практически во всех сферах общественной жизни: в школе, церкви, общественных заведениях, при приёме на работу и др.[27].

С 1905 года на Аляске начала действовать система двух типов школ: 1) для белого населения и небольшого количества «цивилизованного» коренного населения под управлением местных властей; 2) для аборигенного населения под управлением федерального Бюро образования. Преподавание во всех школах велось только на английском языке и было направлено на ассимиляцию коренного населения. К 1928 году в школах под управлением Бюро по делам индейцев (англ. Bureau of Indian Affairs) обучалось около 40% детей — представителей аборигенного населения. Из них около 80% обучались в школах-интернатах, то есть постоянно находились вне мест проживания коренных народов, что способствовало их ассимиляции и отрыву от традиционного образа жизни[1]. Детям коренных народов Аляски запрещалось говорить на родных языках, носить традиционную одежду, общаться с другими коренными жителями, употреблять традиционную еду или исповедовать свои религии.

В 1906 году был принят Закон о земельных наделах коренных жителей Аляски, который позволял любому коренному жителю Аляски приобретать до 160 акров земли, на которой не находилось полезных ископаемых, в качестве «неотъемлемой и не облагаемой налогом» усадьбы. Этот закон о земельном наделе позволял коренным жителям Аляски приобретать земли в частную собственность таким же образом, как это было предоставлено другим коренным американцам в соответствии с Общим законом о земельных наделах 1887 года[4].

В 1912 году для борьбы за гражданские права было создано Аляскинское братство коренных народов (англ. Alaska Native Brotherhood), в 1915 — Аляскинская сестринская община коренных народов (англ. Alaska Native Sisterhood)[28]. Также в 1915 году законодательное собрание территории Аляски приняло закон, предоставляющий коренным жителям Аляски право голоса — но при условии, что они откажутся от своих культурных обычаев и традиций[29].

В первой половине XX века появились первые нормативные акты, так или иначе защищавшие традиционный образ жизни и ведения хозяйства коренными народами Аляски. Так, Договор о перелётных птицах с Англией (1916) и Конвенция о морских котиках в северной части Тихого океана (1911) предусматривали конкретные, хотя и ограниченные исключения для охоты аборигенного населения, обеспечивающей его пропитание. Принятый в 1937 году Закон об оленеводстве был направлен как на экономическое развитие региона, так и, более конкретно, на обеспечение «средств к существованию эскимосов и других коренных жителей Аляски»[4].

До 1924 года у коренного населения Аляски, как и у американских индейцев, не было гражданства и права голоса. Однако с 1925 года для получения такого права необходимо было подтвердить знание английского языка и получить рекомендации от 5 белых граждан, являвшихся гражданами Аляски не менее одного года[1].

Некоторые положительные изменения в жизни коренного населения Аляски произошли в 1930-х годах. Принятие федерального закона «Об индейской реорганизации» (1934) законодательно закрепило право на местное самоуправление для аборигенного населения. Была остановлена частная приватизация общественных земель и возвращена система самоуправления на племенной основе. С 1931 года коренные народы Аляски были переданы в ведение Бюро по делам индейцев, структурное подразделение Министерства внутренних дел[4].

Закон Джонсона — О’Мэлли (англ. Johnson — O'Malley Act) (1934) обеспечил финансирование обучения индейцев в государственных общеобразовательных школах, не находящихся в ведомстве Бюро по делам индейцев[1].

В 1942 году, во время Второй мировой войны, около девятисот алеутов были депортированы из родных мест. В ходе депортации многие алеуты погибли. По возвращении алеуты обнаружили, что их дома и имущество разрушены или разграблены.

Законодательно сегрегация на Аляске была запрещена только в 1945 году с принятием «Закона о борьбе с дискриминацией», который стал первым подобным правовым актом в США. Большую роль в его принятии сыграло само коренное население, в частности, общественная активистка Элизабет Ператрович, представительница племени тлинкитов. Движение в защиту гражданских прав привело к возникновению в целом антидискриминационного законодательства в США: Закон о гражданских правах (1964), «О равной оплате труда» (1963), «О равноправии при трудоустройстве» (1964) и др.[1]

Борьба коренного населения Аляски за гражданские права и права на землю

В 1946 году жители Аляски высказались в пользу создания штата, в 1956 году была принята Конституция, а в 1959 году Аляска получила статус 49-го штата США[19].

В 1968 году на Аляске были обнаружены крупные месторождения нефти. На нефтяные средства в 1976 году был основан Постоянный фонд Аляски (англ. Alaska Permanent Fund), которое с 1983 года ежегодно выплачивает жителям Аляски в возрасте старше шести месяцев денежные дивиденды ($1702 в 2024 году)[19].

В 1960—1980-е годы общественный подъём и рост самосознания американских индейцев на фоне широкого движения за гражданские права привели к признанию прав коренного населения, в том числе Аляски, и ценности их культурного наследия. Результатом стал постепенный отказ от ассимиляционной политики, переход к политике мультикультурализма и принятие ряда законодательных актов, направленных на обеспечение прав аборигенных жителей. Закон о гражданских правах индейцев (англ. Indian Civil Rights Act) 1968 года обеспечил распространение положений Билля о правах на индейские племена. Закон о свободе религии американских индейцев (англ. American Indian Religious Freedom Act), принятый в 1978 году, отменил действовавшие ранее запреты на традиционные верования коренных народов. Также в соответствии с этим законом племена имеют право участвовать в принятии решений по управлению землями, на которых расположены сакральные места. Закон о благополучии детей индейцев (англ. Indian Child Welfare Act) 1978 года запретил распространённую практику отрыва детей коренных народов от своего племени. Закон о самоопределении и содействия образованию индейцев (англ. Indian Self-Determination and Education Assistance Act) 1975 года закрепил право племен самостоятельно распоряжаться грантами, которые выделяются правительством. В 1965 году при Министерстве образования был создан Национальный совет по образованию индейцев, полностью состоявший из представителей коренных народов США. Закон об образовании индейцев 1972 года обеспечил финансирование проектов, способствующих развитию возможностей на получение образования для представителей коренных народов. В 1975 году индейским общинам было предоставлено право влиять на содержание образования и отбор учителей в школах, находящихся под управлением Бюро по делам индейцев[1].

В 1970-е годы был отмечен рост интереса к языкам коренных народов и их сохранению. В 1971 году был принят Закон Аляски, разрешавший двуязычное образование в школах (на английском языке и на языке коренного народа)[1].

Крупнейшим успехом в борьбе за права на землю и ресурсы стало принятие Закона об удовлетворении требований коренных жителей Аляски (англ. Alaska Native Claims Settlement Act — ANCSA) 1971 года. В соответствии с ним коренное население получило в собственность 12% территории штата в рамках исторических мест проживания, более 900 миллионов долларов компенсации, а также особые права на местное самоуправление. Через членство в 12 региональных корпорациях, созданных в соответствии с культурно-лингвистическим делением штата, было обеспечено право на получение дохода для каждого представителя коренных народов. Корпорации стали собственниками земли и ресурсов, в том числе подземных, и существуют по настоящее время (позже была создана 13-я корпорация для представителей коренного населения Аляски, проживавших за пределами штата по состоянию на 1971 год). Их правовой статус аналогичен другим корпорациям, ведущим коммерческую деятельность. Закон об удовлетворении требований коренных жителей Аляски стал для своего времени наиболее успешным примером обеспечения прав коренных народов на землю и природные ресурсы. ANCSA также отменил резервации на территории Аляски, кроме резервации Метлакатла в юго-восточной Аляске. По этой причине на Аляске нет так называемых «индейских казино», которые могут располагаться только на территории резерваций[1][4].

Создание корпораций, однако, не означает, что каждый коренной житель получает дивиденды от их деятельности. Во-первых, не все корпорации получают прибыль. Во-вторых, акционерами в большинстве случаев являются лица, родившиеся не позднее 18 декабря 1971 г. — времени принятия ANCSA. 21% коренных жителей населения Аляски живёт за чертой бедности. Значительная часть сельского населения по-прежнему существует за счёт традиционных промыслов — охоты и рыбной ловли[1]. В соответствии с Законом о защите морских млекопитающих 1972 года[англ.] коренные жители Аляски имеют право охотиться на китов и других морских млекопитающих, однако право на рыбную ловлю и охоту у них отсутствует на основании положений Закона об удовлетворении требований коренных жителей Аляски.

По-прежнему острой проблемой остается вопрос сохранения языков: 17 из 20 языков народов Аляски насчитывают менее тысячи носителей. С 1970-х годов на уровне штата ведётся активная деятельность по изучению, поддержке преподавания языков и сохранению языкового наследия. Университет Аляски Фэйрбэнкс реализует 6 образовательных программ и 9 отдельных курсов по языкам коренных народов Аляски, прежде всего для школьных учителей. В 2014 г. парламент Аляски одобрил Билль о коренных языках Аляски (англ. Alaska Native Languages Bill), согласно которому 20 языков коренных народов Аляски становились государственными наряду с английским, но этот закон был впоследствии отменен в судебном порядке на федеральном уровне[1].

С начала 2000-х годов федеральное правительство принимает меры по привлечению американских индейцев к формированию государственной политики в отношении коренного населения. В 2009 году при администрации президента США была создана должность советника президента по делам коренного населения. В 2013 году при администрации президента был создан Совет по делам коренных американцев. Со стороны коренного населения США ключевую роль в процессе консультаций между правительством и индейцами играет основанный в 1944 году Национальный конгресс американских индейцев (англ. National Congress of American Indians), который является крупнейшей организацией, объединяющей индейские племена[1].

Наравне с признанными на федеральном уровне племенами важными субъектами политики являются объединения коренных народов Аляски, такие как Аляскинское братство коренных народов (англ. Alaska Native Brotherhood), Центральный совет тлинкитов и хайда (англ. Tlingit and Haida Central Council), Аляскинская сестринская община коренных народов (англ. Alaska Native Sisterhood), Аляскинская федерация коренных народов (англ. Alaska Federation of Natives), Приполярная конференция инуитов (англ. Inuit Circumpolar Conference). Эти организации сыграли большую роль в защите прав коренного населения. Аборигенные народы Аляски входят в международные организации, объединяющие коренные народы разных стран. Одной из наиболее влиятельных организаций подобного рода в Арктике является Приполярный совет инуитов (англ. Inuit Circumpolar Council), постоянный участник Арктического совета. Также постоянными участниками Арктического совета являются другие объединения, включающие в себя коренные народы Аляски: Международная ассоциация алеутов, Арктический совет атабасков и Международный совет гвичинов[1].

Аляскинская федерация коренных народов объединяет 176 признанных на федеральном уровне племён, 11 региональных корпораций и 11 региональных некоммерческих организаций, реализующих федеральные и местные (на уровне штата) программы. Федерация проводит ежегодные съезды, её деятельность широко освещается в СМИ. Именно Аляскинская федерация коренных народов возглавила борьбу за земельные права коренных жителей штата. Целью этой борьбы стало не только прекращение изъятия земель в пользу штата, но и запрет на выдачу федеральным правительством лицензий на разведку и разработку полезных ископаемых (прежде всего нефтяных и газовых месторождений) на территориях, на которые претендуют коренные народы[4].

Расселение и демография

Коренные народы Аляски проживают в основном в тех же районах, где жили их предки: эскимосы-инупиаты (33,5 тыс. чел.) населяют территорию Аляски к северу от Берингова пролива, вдоль побережья Ледовитого океана до границы с канадским Юконом; эскимосы-юпики Тихоокеанского побережья (около 34 тыс. чел.) в настоящее время известны под этнонимом алуутиик, к ним относят кадьякцев острова Кадьяк и восточной части полуострова Аляска, а также чугачей, которые издревле населяли побережье залива Принца Уильяма[30][4].

Алеуты проживают на островах Алеутских, Прибылова и Шумагина и на полуострове Аляска[30]. В языковом отношении эти коренные жители Аляски подразделяются на собственно алеутов и алутиков. В этнически-языковом плане они близки к эскимосам (инуитам). В настоящее время численность аляскинских алеутов около 19,3 тыс. чел.[4]

Северные атабаски (примерно 23 тыс. чел.) населяют внутренние районы Аляски, лишь племя танаина имело выход к морю в районе полуострова Кеанай. Бо́льшая часть малого племени эяков (около 450 чел.) смешанного индейско-алеутского происхождения проживает в селении Кордова на южном побережье Аляски, залив Принца Уильяма. Тлинкиты, численность которых сейчас составляет немногим более 22,6 тыс. чел., населяют острова архипелага Александра и ближайшее к нему побережье от залива Якутат до р. Иткин и южнее. Хайда занимают острова Королевы Шарлотты и южную часть мыса Принца Уэльского. Американские цимшиане (около 3,8 тыс. чел.) в основном проживают на острове Аннетт[30][4].

В конце XX века коренных жителей насчитывалось около 64 тыс. чел.: на западном и северном побережье — 53 %, на юго-востоке, во внутренних районах и на юге Центральной Аляски сосредоточены индейцы (34 %), на юго-западе, вдоль полуострова Аляска и на Алеутских островах расселены алеуты (12,7 %)[30].

Из общей численности населения Аляски 85 % — некоренные жители, выбравшие Аляску местом своего проживания. Основная их часть сконцентрирована в нескольких городах штата. Остальные 15 % населения — коренные жители Аляски, чьи предки жили на этой земле и использовали ее ресурсы в течение многих тысячелетий. По-прежнему они занимаются охотой, рыбной ловлей и собирательством. Большое число коренных жителей (приблизительно 20 %) проживают в больших урбанизированных центрах, и всё же большинство из них считают своим настоящим домом ту или иную (из 200) деревню[19].

Законодательство Аляски выделяет девять культурных регионов коренного населения и 22 коренных языка. Федерально признанными считаются 229 племён Аляски. Действует одна индейская резервация — индейцев-цимшиан (Метлакатла на острове Аннетт)[19].

Среди крупнейших коренных народов Аляски по переписи 2020 года:

  • тлинкиты — около 7,8 тыс. человек;
  • эскимосы-юпики — около 9 тыс. человек[19].

Примерно 20 % коренных жителей проживают в городах штата (прежде всего в Анкоридже и Фэрбенксе). Остальные 80 % считают своим домом ту или иную деревню.

Религиозная принадлежность:

  • До 12-15 % коренного населения Аляски (алеуты, эскимосы, атабаски и тлинкиты) — православные.

Языковая ситуация:

  • По данным переписи 2020 года, языками коренного населения владели 5,2 % жителей штата.

Хозяйственный уклад

Экономика коренных народов Севера связана с традиционным природопользованием. Основная часть хозяйственной деятельности коренных народов Аляски всегда была связана с морским промыслом, рыбной ловлей, собирательством природных ресурсов, охотой. Это обусловило высокую степень зависимости экономики от состояния окружающей среды. Изменение климата, приход промышленных корпораций, загрязнение окружающей среды увеличивают уязвимость коренных народов и влияют на их экономическое благополучие[31].

Во-вторых, экономика коренных народов привязана к конкретным территориям проживания. Так, коренные сообщества, занимающиеся рыбной ловлей или охотой, используют промысловые участки своих предков. По этой причине вынужденное изменение территорий проживания также может негативно сказаться на хозяйственной деятельности[31].

В-третьих, существует взаимозависимость экономической деятельности, социальных норм и представлений коренных сообществ. Определённые социальные нормы регулируют их хозяйственную деятельность на протяжении веков. Использование природных ресурсов в хозяйственной деятельности тесно связано с традиционными представлениями коренных народов о природе. Например, одним из ключевых для коренного населения является понимание меры и бережного отношения к природе. В то же время появление рыночных механизмов может вести к трансформации прежних социальных норм. Так, возможность продавать природные ресурсы способствует размыванию понятия «мера» в процессе природопользования[31].

В-четвёртых, просматривается связь с определёнными формами социальной организации. Как правило, основной хозяйственной единицей у коренного населения является семья или община. Такая социальная структура зачастую сохраняется и в ситуации перехода к рыночным отношениям[31].

В-пятых, для ведения хозяйственной деятельности коренные народы используют специфические знания, такие как сведения о маршрутах миграции диких животных, понимание особенностей местного климата, навыки охоты и ловли рыбы, умения перерабатывать собранные ресурсы, адаптироваться к природным катаклизмам и проч.[31]

В-шестых, хозяйственная деятельность коренных народов тесно переплетена с их культурой, то есть с особенностями языка, фольклора, быта, промыслов. Сохранение традиционной хозяйственной деятельности коренных народов напрямую связывается с сохранением их культуры. Даже в ситуации, когда речь идёт не о традиционных видах хозяйствования, а о вновь созданных занятиях, культурные аспекты продолжают играть ключевое значение. Например, экологический и этнографический туризм, который развивается на землях коренных народов, возможен только благодаря эксплуатации элементов культуры коренных народов[31].

В целом хозяйственная деятельность коренных народов является одной из основ их идентичности и влияет на их связь с территорией обитания, образом жизни, сохранением языка. В то же время под воздействием процессов глобализации и интенсивной индустриализации экономика коренных народов трансформируется и становится значительно более сложным феноменом. От натуральной формы хозяйствования коренные народы перешли к более разнообразным формам экономической деятельности[31].

Основным типом хозяйственной деятельности коренных жителей Аляски является смешанная экономика, включающая элементы натурального хозяйства и рынка[31]. Натуральное хозяйство — модель, которая базируется прежде всего на потреблении продуктов, произведённых в собственных домохозяйствах. В этом случае коренные жители, как правило, живут за счёт рыбной ловли, охоты. Необходимые им товары (оборудование, топливо) они могут выменивать у других жителей или работников промышленных компаний, находящихся на их территории. Традиционное природопользование обеспечивает коренные народы пропитанием, помогает им сохранять культурную идентичность, поддерживать социальные отношения[31].

Рыночный сектор экономики коренного населения представляет собой доходы от добычи нефти, инвестиций, туризма, добычи полезных ископаемых. Экономическая деятельность корпораций обусловливает прибыль коренных жителей, которые получают дивиденды от её акций. Наиболее успешными стали те компании, которые имели на своих землях запасы полезных ископаемых и могли получать доход от их добычи. Однако существуют корпорации, чья прибыль зависит не только от эксплуатации природных ресурсов. Например, 45 % годового дохода (около 14 млн долл. в год) Bering Straits Native Corporation получает от федеральных и государственных контрактов в сфере обеспечения безопасности, технического обслуживания авиабаз. Корпорация Sealaska имеет дочерние предприятия в пяти других штатах США и Мексике; продукция данной корпорации экспортируется во многие страны мира. В результате в 2006 г. прибыль корпорации превысила 41 млн долл. Успех названных организаций объясняется эффективной инвестиционной политикой и использованием инструментов государственно-частного партнёрства[31].

Часть коренного населения вовлечена в традиционную хозяйственную деятельность (охота, рыболовство, китобойный промысел), что позволяет поддерживать и традиционный образ жизни. В 1977 году была создана Китобойная комиссия эскимосов (ККЭ) в ответ на ограничение на промысел полярных китов, наложенное Международной китобойной комиссией. Было заключено соглашение между ККЭ и Национальной администрацией США по океану и атмосфере, а также с канадскими исследователями об изучении морской фауны и регулировании квот на китобойный промысел[4].

Кроме того, активно развивается туризм, основанный в том числе на коммерциализации культуры коренных жителей[31].

Последствия изменения климата

Глобальное потепление оказывает многогранное негативное влияние на коренные народы Аляски, затрагивая их образ жизни, экономику, здоровье и культурную идентичность. Арктические регионы, включая Аляску, нагреваются быстрее, чем другие части планеты, что усугубляет последствия климатических изменений[32][33][34].

Угроза традиционному образу жизни

Коренные народы Аляски исторически зависели от охоты, рыболовства, собирательства и оленеводства. Изменение климата подрывает эти основы их существования:

  • Сокращение популяций морских млекопитающих и рыбы. Таяние морского льда и повышение температуры воды негативно влияют на популяции тюленей, китов, крабов и лосося. Это лишает общины традиционных источников пищи и дохода. Например, в 2022 году департамент рыболовства и охоты Аляски впервые отменил сезон ловли краба из-за резкого сокращения его популяции. Изменение климата также привело к сокращению промысла лосося в речных системах Юкон и Кускоквим, что нанесло ущерб сообществам, которые полагаются в основном на доходы от рыбной ловли[35]. Сокращение популяций лососёвых в западных районах Аляски вызвало обострение противоречий между федеральными властями и властями штата в отношении использования сокращающихся природных ресурсов. В основе спора лежат положения федерального закона 1980 года, известного как Закон о сохранении земель, представляющих национальный интерес на Аляске, которые предоставляют сельским жителям Аляски (большинство которых составляют представители коренных народов) приоритет перед городскими жителями в вопросах рыболовства и охоты на федеральных землях. Власти штата считают, что закон нарушает права штата, предоставляя федеральным регулирующим органам полномочия в отношении рыболовства, принадлежащего жителям Аляски[36].
  • Изменение сроков и условий охоты. Морской лёд становится менее надёжным, что делает охоту более опасной или невозможной. Быстрое таяние льда сократило время для весенней охоты среди полей тающего льда. Ускоряющееся таяние ледников ведёт к подъёму уровня Мирового океана, что может иметь разрушительные последствия прибрежных зон, вызывать эрозию почв, загрязнение водоносного горизонта и сельскохозяйственных почв солями. При таянии вечной мерзлоты оживают «законсервированные» там штаммы древних бактерий. Многие патогены сохраняют активность даже после тысячелетий заморозки[37].
  • Проблемы с оленеводством. Хотя оленеводство не является традиционным занятием для всех коренных народов Аляски (на Аляску оленей завезли лишь в конце XIX века), его развитие в некоторых регионах осложняется из-за изменения пастбищных условий и миграции диких оленей[38].

Разрушение инфраструктуры и вынужденное переселение

Таяние вечной мерзлоты приводит к оседанию грунта, разрушению домов, дорог, трубопроводов и других объектов инфраструктуры. Фундаменты деревенских домов деформируются, деревянные настилы постоянно нуждаются в ремонте, а строительство новых зданий становится невозможным из-за неустойчивого грунта[39].

Эрозия береговой линии и повышение уровня моря вынуждают общины покидать родные места. По оценкам экспертов, к 2100 году более 180 аляскинских поселений могут столкнуться с угрозой затопления[40].

Как сообщается, четыре коренных племени Аляски — шишмареф, кивалина, шактулик и ньюток — стали одними из первых климатических беженцев в США из-за последствий таяния морского льда и увеличения числа лесных пожаров на их территориях[41].

Таяние мерзлоты нарушает миграционные маршруты животных, от которых племена зависят в питании, одновременно лишая племена традиционных мест хранения продуктов[42].

Племена шишмареф, кивалина, шактулик и ньюток расположены на западном побережье Аляски, где повышение уровня моря усилило штормовые приливы, размывающие береговые линии[41]. Эти сообщества вынуждены мигрировать, поскольку поблизости нет подходящей земли для переселения, и им приходится отказаться от традиционного образа жизни[41]. Согласно прогнозам, масштабные изменения климата могут привести к окончательному затоплению племенных земель в течение пятнадцати лет[41].

Изменение климата увеличило риски для безопасности коренных жителей Аляски. Там, где круглый год существовали ледяные поля значительной толщины, потепление привело к образованию полостей, в которые проваливаются люди, получая серьёзные повреждения, даже когда им удаётся выжить[41].

Проблемы со здоровьем

Климатические изменения ухудшают здоровье коренных жителей[41]:

  • Заболевания, связанные с плесенью. Из-за повреждения фундаментов домов через щели проникает вода и воздух, что создаёт условия для развития чёрной плесени. В Нунапитчуке в 2023 году более 15 % жителей страдали астмой, а более 10 % — хронической обструктивной болезнью лёгких. В 2005 году пневмония стала ведущей причиной госпитализаций в этих регионах[41].
  • Загрязнение воды и почвы. Размывание берегов свалок и отстойников приводит к попаданию сточных вод в реки, где люди ловят рыбу и купаются[43].
  • Психологическое давление. Вынужденное переселение, потеря дома и привычного уклада жизни вызывают стресс и депрессию[41][42].

Утрата культурной идентичности

Переезд в города или новые места проживания означает отказ от традиций, языка и общинных устоев. Для многих коренных народов земля тесно связана с их культурной и духовной идентичностью. Потеря доступа к традиционным территориям охоты, рыболовства и священным местам подрывает связь с предками и культурное наследие.

Экономические последствия

Климатические изменения влияют на ключевые источники дохода коренного населения:

  • Рыболовство. Миграция рыбных ресурсов из-за изменения температуры воды сокращает уловы[44].
  • Туризм. Сокращение ледников уменьшает привлекательность региона для туристов.
  • Ограничения в строительстве и развитии. Высокая стоимость строительства в сельской местности, отсутствие дорог и логистические сложности затрудняют создание новой инфраструктуры и рабочих мест[45].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 Государственная политика в отношении коренных народов Аляски: исторический обзор и современные проблемы. Арктика и Север. 2016, № 25, с. 61-76
  2. ↑ Alaska Natives, Alaska Kids' Corner, штат Аляска. alaska.gov. Дата обращения: 27 сентября 2021. Архивировано 28 сентября 2021 года.
  3. ↑ Козинцев А. Г., Громов А. В. и Моисеев В. Г. «Сопутствующие родственники американских индейцев среди бронзового века населения Сибири?» // American Journal of Physical Anthropology: Официальное издание Американской ассоциации физических антропологов 108.2 (1999) — С. 193—204.
  4. ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 4,16 4,17 4,18 4,19 Сергунин А.А., Лагутина М.Л. Политика США в отношении коренных народов Аляски: прошлое и настоящее. Арктика 2035: актуальные вопросы, проблемы, решения. 2026. № 1 (25). С. 74—87.
  5. ↑ Индейцы. // Большая российская энциклопедия
  6. ↑ Native American populations descend from three key migrations, scientists say. Science News, 11.07.2012
  7. ↑ Русакова Екатерина Генетики разобрались в путях миграции древних американцев. Nplusone.ru, 08.11.2018
  8. ↑ Маркина Надежда Как люди заселяли Америку?. // «Наука и жизнь», № 1, 2019
  9. ↑ «Опоздавшие» в Новый Свет индейцы оказались родственниками жителей Чукотки. Ученые детально рассказали о «чукотской» волне заселения Северной Америки. ТАСС, 06.06.2019
  10. ↑ Группа авторов. Предыстория русской Америки (зарождение интереса в России к северо-западному берегу Америки) // История Русской Америки (1732-1867). В 3-х тт. / Отв. ред. акад. Н. Н. Болховитинов. — М.: Междунар. отношения, 1997. — Т. 1. — 480 с. — 2000 экз. экз. — ISBN 5-7133-0883-9.
  11. ↑ Русские посетили Аляску (англ.). HISTORY (9 февраля 2010). Дата обращения: 28 сентября 2021. Архивировано 9 октября 2021.
  12. ↑ PBS – Harriman: Alaska Native Communities. www.pbs.org. Дата обращения: 27 сентября 2021. Архивировано 21 июня 2021 года.
  13. ↑ Питерская Е. С. Основные механизмы этнокультурного влияния на Аляске в период российской колонизации // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. 2007. — Т. 19. — № 45. — С. 192—197
  14. ↑ Первые русские на Аляске
  15. ↑ Русские промышленники на Аляске в конце XVIII в. Начало деятельности А. А. Баранова
  16. ↑ Климент (Капалин), митрополит. Русская Православная Церковь на Аляске до 1917 года. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2009. — С. 608. — ISBN 978-5-373-01618-6.
  17. ↑ Климент (Капалин), митрополит. Православие на Аляске: ретроспектива развития в 1741—1917 гг. — Тверь, 2014. — 432 с. — ISBN 978-5-938-21127-8.
  18. ↑ Stephen W. Haycox, Mary Childers Mangusso. An Alaska Anthology: Interpreting the Past. — University of Washington Press, 2011. — P. 27.
  19. ↑ 19,00 19,01 19,02 19,03 19,04 19,05 19,06 19,07 19,08 19,09 19,10 Аляска: от русских колонистов до встречи Путина и Трампа. РБК, 11.08.2025
  20. ↑ Гринев А. В. Характер взаимоотношений русских колонизаторов и аборигенов Аляски // Вопросы истории. 2003. № 8
  21. ↑ Hays L. Alaska Native Tribes, ANCSA Corporations, and Other Organizations: Origins, Purposes, and Relationships. — Anchorage: Publication Consultants. 2015. — 96 p.
  22. ↑ Saveliev I., Hildebrand S. currentdevelopmentsinarcticlawvol3optimized.pdf Protection of the Rights of Indigenous Peoples in Alaska — Based on Scientific Expeditions During the Project «Heritage of Russian America» // Current Developments in Arctic Law. 2015. — Volume III. — P. 28—34.
  23. ↑ Питерская Е. С. Основные механизмы этнокультурного влияния на Аляске в период российской колонизации // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. 2007. — Т. 19. — № 45. — С. 192—197
  24. ↑ Филин П. А. Русские заимствования в традиционной культуре коренных народов Аляски: культурный сдвиг и его влияние на этничность // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2013. № 1. — С. 76—88
  25. ↑ Пуллар Г. Самоуправление коренных народов и политические институты на Аляске // Станция Земля
  26. ↑ Глава 1. www.usccr.gov. Дата обращения: 24 августа 2023.
  27. ↑ Stebing H.M. Rewriting the history of racial segregation in Alaska: Undergraduate Honors Thesis
  28. ↑ Sostaric, Katarina Alaska Native Sisterhood celebrates 100th anniversary in Wrangell (англ.) ?. KTOO (12 октября 2015). Дата обращения: 8 ноября 2020. www.ktoo.org/2015/10/11/alaska-native-sisterhood-celebrates-100th-anniversary-wrangell/ Архивировано 26 июля 2021 года.
  29. ↑ First Territorial Legislature of Alaska (англ.). Дата обращения: 9 ноября 2020. Архивировано 28 ноября 2020.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 Таксами Н. Ч. Коренное население Аляски. Россия и АТР, 2002
  31. ↑ 31,00 31,01 31,02 31,03 31,04 31,05 31,06 31,07 31,08 31,09 31,10 Нистен-Хаарала Сойли, Гладун Е. Ф., Тулаева С. А., Захарова О. В. Экономика коренных народов в арктических регионах: традиции и трансформации (на примере России, Финляндии, США). Экономическая социология. Т.23 № 3. Май 2022
  32. ↑ Evaluating the Effects of Climate Change on Indigenous Marine Mammal Hunting in Northern and Western Alaska Using Traditional Knowledge. Frontiers in Marine Science, 29.09.2017
  33. ↑ This is what’s at risk from climate change in Alaska. NPR.org, 22.12.2022
  34. ↑ Аляска уходит в море: климатические изменения. Jatrader.ru, 27.02.2025
  35. ↑ Без собачьих упряжек и сезона снежного краба: как глобальное потепление меняет жизнь народов Севера. Московские новости, 16.10.2022
  36. ↑ По мере исчезновения лосося обостряется борьба за права коренных народов Аляски на рыболовство. AgriExpert.ru, 02.12.2022
  37. ↑ Без собачьих упряжек и сезона снежного краба: как глобальное потепление меняет жизнь народов Севера. Московские новости, 16.10.2022
  38. ↑ Жители Аляски закупят тысячу северных оленей на Чукотке и в Якутии. ТАСС, 09.02.2018
  39. ↑ Лед под домами Аляски превратился в болото: вечная мерзлота оживает, разрушая дома и выгоняя людей. Pravda.ru, 05.11.2025
  40. ↑ Море разрушает дома и привычную жизнь: как выглядит глобальное потепление на Аляске. Travelask.ru
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 41,3 41,4 41,5 41,6 41,7 Climate-induced displacement of Alaska native communities (англ.) ?. Brookings. Дата обращения: 17 марта 2025. Архивировано 18 марта 2025 года.
  42. ↑ 42,0 42,1 Влияние изменения климата на юго-восток Аляски. Агентство по охране окружающей среды США. Дата обращения: 16 марта 2025. Архивировано 6 октября, 2022.
  43. ↑ Земля поглощает дома в индейской деревне на Аляске — там «проснулась» вечная мерзлота. Вокруг света, 05.11.2025
  44. ↑ По мере исчезновения лосося обостряется борьба за права коренных народов Аляски на рыболовство. AgriExpert.ru, 02.12.2022
  45. ↑ Коренным жителям Аляски дали 15 миллионов долларов на борьбу с потеплением климата. Пора в Арктику!, 02.12.2022

Ссылки

Генетика коренных народов Аляски
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Коренные_народы_Аляски&oldid=28933591