Сома
Сома (санскр. सोम) — в ведийской культуре опьяняющий ритуальный напиток, персонифицируемый как божество. Аналог хаомы в древнеперсидской культуре.
Оба слова имеют одно происхождение и восходят к общему периоду индоиранской истории[1][2]. Напиток употреблялся индоиранцами во время религиозных обрядов для стимуляции видений (галлюцинаций)[3].
Сома в Ведах
Сома часто упоминается в «Ригведе», содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов в «Атхарваведе» превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома-божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.
В «Ригведе», в гимне «К Соме и Пушану» (II, 40), в котором Сома и Пушан называются «породителями богатств», «пастухами мироздания», указывается, что один из них «породил все существа», а другой «движется, все озирая»[4].
Встречаются также упоминания Сомы в паре (или как часть имени) с другими божествами: Индра-Сома (VII, 104), Сома-Рудра (VI, 74). К Соме обращены гимны девятой мандалы «Ригведы».
В «Свадебном гимне» «Ригведы» (X, 85) описывается свадебная церемония Сомы (который ассоциируется с луной) и Сурьи́и (дочери солярного божества Савитара).
Состав напитка
Рецепт сомы неизвестен. Высказывались предположения, что сому выдавливали из грибов, эфедры или гармалы. Также в качестве вариантов предлагались Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla[5].
В Тоголоке и иных индоиранских храмовых комплексах древней Маргианы советскими археологами были обнаружены особые помещения для приготовления и употребления священных напитков со следами эфедры и конопли, а также соответствующая утварь[3].
Примечания
- ↑ Toorn, Karel van der. Dictionary of Deities and Demons in the Bible : [англ.] / Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — P. 384. — ISBN 978-0-8028-2491-2.
- ↑ Guénon, René. Symbols of Sacred Science : [англ.]. — Sophia Perennis, 2004. — P. 320. — ISBN 978-0-900588-77-8.
- ↑ 3,0 3,1 «Энциклопедия индоевропейской культуры». Стр. 495.
- ↑ Ригведа, II, 40, перевод Т. Я. Елизаренковой
- ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X / Подг. изд. Т. Я. Елизаренкова.. — М.: Наука, 1999. — С. 342.
Литература
- Топоров В. Н. Сома // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 497–498. — ISBN 5-85270-032-0.
- Булич С. К. Сома, в индийской мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Семененко А.А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2019. — 110 с. — ISBN 978-5-9907439-9-1.[1]
- Семененко А. А. Ригведийский мотив Сомы–птицы в сосуде как маркёр миграции носителей ригведийской культуры из Индии в Эгеиду // Общество и власть в контексте истории, политологии, социологии: материалы Пятнадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 9 февраля 2021) / под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2021. — С. 230–235.[2]
