Клостермайер, Клаус

Эта статья находится в стадии проработки и развития, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
(перенаправлено с «Клаус Клостермайер»)
Клаус Конрад Клостермайер
нем. Klaus Konrad Klostermaier
Дата рождения 14 июня 1933(1933-06-14)
Место рождения Мюнхен, Германия
Дата смерти 26 февраля 2024(2024-02-26) (90 лет)
Место смерти Виннипег, Канада
Страна ФРГ → Флаг Канады
Научная сфера религиоведение, история, философия
Место работы Манитобский университет
Альма-матер Папский Григорианский университет
Мумбайский университет
Учёная степень доктор философии (PhD) по философии
доктор философии (PhD) по древнеиндийской истории и культуре
Известен как религиовед и индолог, специалист индийским религиям, взаимоотношениям науки и религии, а также межрелигиозному диалогу

Кла́ус Ко́нрад Клостерма́йер (нем. Klaus Konrad Klostermaier, род. 14 июня 1933, Мюнхен, Германия — 26 февраля 2024, Виннипег, Канада[1]) — немецко-канадский религиовед и индолог, специалист индийским религиям, взаимоотношениям науки и религии, а также межрелигиозному диалогу[2]. Заслуженный профессор в отставке Манитобского университета, заведующий кафедрой религиоведения Манитобского университета (1986—1997), глава Центра азиатских исследований (1990—1995). Член Королевского общества Канады.

Биография

Родился 14 июня 1933 года в городе Мюнхен, Бавария в семье Матиаса и Терезы (в девичества Блеймайр) Клостермайеров[3][4].

В 1952 году окончил с золотой медалью гимназию[нем.] во Фрайзинге[4].

В 1954 году окончил философский факультет Папского Григорианского университета, получив бакалавра философии[4]. В том же году получил степень лиценциата по философии, защитив работу по теме «Благо, как формальный объект воли и конечная цель человека» (лат. Bonum qua objectum formale voluntatis et finis ultimus hominis)[4].

В период с 1955 по 1960 год изучал теологию, сравнительное религиоведение и этнологию в Институте философии и теологии святого Габриэля в Мёдлинге, Австрия, где получил степень бакалавра по теологии и сравнительному религиоведению защитив дипломную работу по теме «Спасение в буддизме и христианстве: представление и сравнение основных идей» (нем. Erlösung im Buddhismus und im Christentum: Darstellung und Vergleich der Grundideen)[4].

В 1960 году вернулся в Папский Григорианский университет, где в 1961 году защитил диссертацию по теме «Современный индуизм и общественное устройство Индии» (нем. Der moderne Hinduismus und die soziale Neuordnung Indiens), получив докторскую степень по философии[2].

В 1962 году отправился в Индию, где до 1964 года занимался изучением индийской философии в основанном и руководимом Свами Боном Институте восточной философии во Вриндаване (филиале Университета Агры)[4]. В этот период несколько раз встречался с Бхактиведантой Свами Прабхупадой, с которым жил по соседству[5]. Это произошло за несколько лет до того, как Прабхупада отправился проповедовать гаудия-вайшнавизм на Западе и основал в США Международное общество сознания Кришны[5].

С 1964 по 1969 год изучал древнеиндийскую историю и культуру в Бомбейском университете[4]. В 1969 году защитил там вторую докторскую диссертацию по теме «Мокша: мифология и философия спасения в теистических традициях Индии» (англ. Moksa: Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India)[2].

В 1964—1965 годах был профессором индийской антропологии в Институте социальных наук Тата в Бомбее-Чембуре[4]. В 1965—1970 годы — директор Института индийской культуры в Бомбее[4].

В 1970 году переехал в Канаду, где ему предложили должность профессора кафедры религиоведения в Манитобском университете[4]. В 1977—1978 годах снова посетил Индию, где читал лекции в Институте философии Сарвепалли Радхакришнана Мадрасского университета[4]. В 1986 году получил звание заслуженного профессора Манитобского университета и был назначен заведующим кафедрой религиоведения, занимая эту должность до 1997 года[4]. В 1990—1995 годы также возглавлял Центр азиатских исследований[4].

В период с 1997 по 1998 год также занимал должность научного руководителя Оксфордского центра индуистских исследований[4]. С 1999 года являлся заслуженным профессором в отставке Манитобского университета[2]. По данным на 2010 год, Клостермайер продолжал читать лекции в университете.

За свои заслуги был удостоен ряда наград в научной сфере[2][6]. В 1998 году Клостермайер был избран членом Канадского королевского общества — старейшей в Канаде ассоциации учёных[2].

В 2004 году в честь Клостермайера была опубликована коллективная монография The Persistent Challenge: Religion, Truth, and Scholarship: Essays in Honor of Klaus Klostermaier[7].

Автор 12 монографий и более 100 научных статей[2]. Автор статей в журналах Anthropos, Bombay Examiner, Indian Journal of Theology, Journal of Ecumenical Studies, Journal of Indian Philosophy, Okumenische Rundschau, Queen’s Quarterly, Pacific Affairs, Scottish Bulletin of Missionary Studies, Studies in Religion, Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, Journal of the American Oriental Society, Time’s News, Journal of Vaisnava Studies.

Личная жизнь

Женат на Дорис Мария Клостермайер (урождённая Венцель)[3][4]. Отец трёх дочерей — Корнелии, Эвелин и Сьюзанн[3][4].

Выступления и лекции

  • 1962 «Religious Interiority in Meister Eckhart.» Second Cuttat-Conference on Inter-religious Dialogue: Rajpur — Dehra Dun, India.
  • 1963 «Universal Religions», Seminar held at the Institute of Oriental Philosophy, Vrindaban, Uttar Pradesh, India
  • 1963 «Humanism», Special lecture at Birla University, Pilani, Rajasthan, India
  • 1964 «Kristvidya», Fourth Cuttat Conference on Inter-Religious Dialogue, in Jyotiniketan Ashram, Kareli, Bareilly, Uttar Pradesh, India
  • 1965 «Moksa», Special lecture at Cama Institute, Bombay, India
  • 1966 «Pavitramsastram», Address to a conference on Hindu- Christian Theology, held at De Nobili College, Pune, India
  • 1967 «Inner Journey», Address to a meeting of Hindu and Christian Scholars, held at Ootacamund, Nilgiris, India
  • 1967 Series of lectures on Vaisnavism at the Pontificium Athenaeum in Pune, India
  • 1968 Series of lectures on Hindu Christian dialogue at Bishop’s College, Calcutta, India
  • 1968 Series of lectures on contemporary Hinduism in St. Mary’s College, Kurseong, India
  • 1969 «Salvation--Liberation--Self-Realization», The Swamikannu Pillai Endowment Lectures of the University of Madras, India
  • 1969 «Zu Ekstasepraktiken im Hinduismus», Address at the Arbeitstagung der Internationalen Gesellschaft fur Religionspsychologie, Würzburg, Germany
  • 1969 Series of lectures on Hindu-Christian Theology at St. Gabriel Philosophisch-theologishe Hochschule, Modling/ Vienna, Austria
  • 1969 «Hindu-Christian Dialogue», Special lecture at the Theological Faculty, University of Munich, Germany
  • 1970 «Weltkulturen-Weltreligionen-Weltmission», Symposium on «Heil und Unheil durch Mission», organized by Katholische Akademie in Bayern, Munich, Germany
  • 1970 «Indian Theology», Interfaith Conference in Bombay: the Institute of Indian Culture, Bombay and Christian Institute for the Study of Religion and Society, Bangalore, India
  • 1971 «Hindu-Christian Dialogue: Its Religious and Cultural Implications», Annual Conference of the Canadian Society for the Study of Religion, Memorial University, St. John’s, Newfoundland
  • 1971 «Hrdayavidya — A Hindu-Christian Theology of the Heart», Guest lecture, McGill University, Montreal
  • 1972 «The Complementarity of Hinduism and Christianity», Special guest lecture, University of Calgary
  • 1973 «Hindu-Christian Dialogue: The Encounter of two absolute truth claims», Address to a Symposium on «The Future of Religion: Are Exclusive Truth Claims Absolete?» Carleton University, Ottawa
  • 1974 «New Religions — Liberation or Enslavement?» The Chancellor Dunning Lecture at Queen’s University, Kingston, ON
  • 1974 «World Religions and the Ecological Crisis», and «Complementarity as a Model for Inter-religious Dialogue» University of Windsor, ON
  • 1974 «Vidya and avidya in Vedanta» and «Western Views of Indian Philosophy», Brock University, St. Catherines, ON
  • 1974 «Bhakti-Yoga», Hindu Society of Manitoba, Winnipeg
  • 1975 «The Creative Function of Language», contribution to a panel on Indian Philosophy of Language, Annual Conference of the Canadian Society for the Study of Religion, Laval University, PQ
  • 1976 «Krsna-consciousness and Christ-consciousness», Address to a conference organized in honor of B. Lonergan: Carleton University, Ottawa, ON
  • 1977 «The Religion of Study», Symposium in honor of Raimundo Panikkar, University of California at Santa Barbara
  • 1978 «From End to Beginning», The Principal Miller Endowment Lectures of the University of Madras, India
  • 1979 «Two-Tiered Thinking», Scholars' Forum on «Thinking», at the Winnipeg Art Gallery
  • 1981 «Moksa and Critical Theory», paper read at the annual conference of the Canadian Society for the Study of Religion, University of Ottawa, ON
  • 1982 «Contemporary Vaisnava Conceptions of Karma and Rebirth», Address to the conference on «Contemporary Indian Conceptions of Karma», organized at the University of Calgary, AB
  • 1983 «The Body of God», The Charles Strong Memorial Lecture, special invitation to Brisbane, Australia, and Wellington, New Zealand
  • 1983 «Political Hinduism since Independence», Special lecture held at the University of Sydney, Australia
  • 1983 «Indian Religious Movements in the West», The A. L. Basham Lecture, held at the National University of Australia, Canberra, Australia
  • 1984 «Die Dialektik von Charisma und Institution als Motiv der Religionsgeschichte», Address at the 5th European Congress of the Wissenschaftliche Gesellschaft für Theologie, held at Zürich, Switzerland
  • 1985 «The Hare-Krishna Movement and the American Mainstream Religions», Address to a Symposium on the Hare Krishna Movement in New Vrindaban, W. Va., U.S.A.
  • 1985 «The Response of Modern Vaisnavism to Religious Pluralism», Address to a Conference on «Modern Indian Responses to Religious Pluralism», University of Calgary
  • 1985 «Mythos-Logos and Logos-Mythos», a panel contribution, Manitoba Writers' Guild, Winnipeg, Manitoba
  • 1985 «Dialog als Methode der Religionswissenschaft», Special lecture, Bonn University, Germany
  • 1985 «Indische Beiträge zur Naturkenntnis», Special lecture at the University of Munich, Germany
  • 1985 «Indisch-Christliche Theologie», Lecture at the University of Tübingen, Germany
  • 1986 «Inter-religious Dialogue and the Academic Study of Religion», Address to the International Seminar on Inter-faith Dialogue for National Integration and Human Solidarity held at Madras Christian College, Tambaram/ Madras, India
  • 1986 «Indische Christologie: geschichtlicher Hintergrund, neue Vorschläge, offene Probleme», Special lecture at the University of Würzburg, Germany
  • 1986 «Die Begegnung des Christentums mit dem Hinduismus: Reflexionen über persönliche Erfahrungen, 1961-86», Joachim Wach Lecture, University of Marburg, Germany
  • 1987 «Physics and Reality», Address to the Physics Department of the University of Calgary
  • 1987 Contribution to a panel on «The Cosmic Sense: Ritual and Contemporary Life» organized by the Museum of Man and Nature in Winnipeg, MB
  • 1987 «The Future of Hindu-Christian Dialogue», contribution to a conference on «Hindu-Christian» Dialogue at Nakoda Institute, Morley, Alberta, organized by the Calgary Institute for the Humanities
  • 1987 «Eine Welt der Gefühle. Rupa Goswami’s Bhaktirasamrtasindhu», Address to Deutsch-Indische Gesellschaft, Darmstadt, Germany
  • 1987 «Agape und Bhakti», Lectures at University of Frankfurt/Main, Heidelberg and Marburg.
  • 1989 «Truth and Tolerance in Contemporary Hinduism», contribution to a Conference to commemorate the tri-centenary of the Act of Toleration 1689, McGill University, Montreal
  • 1989 «The impact of inter-religious dialogue», invited presentation to American Academy of Religion, Annual Meeting, Anaheim, California
  • 1990 «Possible Contributions of Asian Traditions to Contemporary Environmental Ethics» invited presentation to Humanities Association of Canada Meeting, Victoria B.C.
  • 1990 «Advaita Vedanta as Religious Tradition» invited presentation at the International Conference on the Occasion of the 1200th anniversary of Sankara’s Birth, at Miami University, Oxford, Ohio, USA
  • 1990 «Hindu-Buddhist Interaction in Twentieth Century India» invited presentation to a Conference on Interaction Between Buddhism and Hinduism, Carleton University, Ottawa.
  • 1991 «Hinduism: War and Peace», invited presentation at International Conference, «The Pacifist Impulse in Historical Perspective», University of Toronto.
  • 1992 «Vaisnavism in Uttar Pradesh since 1947», Presentation at Sri Caitanya Prema Samsthana in Vrindavana U.P.
  • 1992 «Dharma and Ecology», the Sudhakar Chattopadhay Memorial Lecture, Visvabharati University, Santiniketan (West Bengal)
  • 1992 «A Hindu-Christian Dialogue on Truth» invited presentation at Ramakrishna Institute of Culture, Calcutta (India)
  • 1992 Several lectures on «Hindu-Christian Dialogue» at Serampore College (West Bengal)
  • 1992 «World Religions and Ecology», Two lectures at the Sarvepalli Radhakrishnan Centre for Advanced Study in Philosophy, University of Madras (India)
  • 1992 «Moksa and Modern Western Philosophy», Lecture at Kuppuswami Sastri Research Institute, Madras (India)
  • 1992 «Hindu Jagaran: Der moderne politische Hinduismus», Lecture at University of Trier, Germany
  • 1993 «Hinduism on Population, Resource Consumption and Environment», Invited presentation to «Summer Institute 1993», Chateau Whistler.
  • 1993 «All Religions are Incomplete», invited presentation to Delhi Congress of the International Federation for World Peace.
  • 1994 «Secular Perceptions of Evil: Challenges to traditional religious notions of sin». Invited presentation to Seoul Congress of International Federation for World Peace.
  • 1995 «Srila Prabhupada as Educator: The Education of Human Emotions» Invited presentation to Srila Prabhupada Conf. in Detroit.
  • 1995 «The Nature of Nature», Invited poster-presentation to a Templeton Foundation workshop on Science and Religion in Chicago.
  • 1996 «Advaita Vedanta--A Religion for Contemporary Philosophers and Scientists», Invited presentation to 7th International Congress on Vedanta, University of Madras.
  • 1996 «Time and Space as the Dynamic Frame for Human History» The Principal William Miller Endowment Lectures at the University of Madras.
  • 1996 «The Nature and Destiny of the Soul: Christian Perspectives». Invited presentation to a Vaisnava-Christian Dialogue meeting: Freetown MA.
  • 1996 «Jnana — the Greatest Gift of Hindu India», Keynote address to International Conference on «Revisiting Indus-Sarasvati Civilization and Ancient India.» Atlanta GA.
  • 1996 «The Life-Ethic of the Bhagavadgita as interpreted by Ramanuja», Presentation to a Colloquium on Life-Ethic: University of Manitoba.
  • 1997 «The importance of Asian Religions in the Science-Religion Dialogue», Invited presentation to Templeton Regional Meeting, Toronto, Canada.
  • 1997 «Challenges to Hinduism in the next Millennium.» Invited keynote address to 9th International Vedanta Conference, Rishikesh, India
  • 1997 «Challenges to Dharma and Religion» Invited presentation to International Conference on «The Dharmic Imperative» Shimla, India.
  • 1997 «Pilgrimage — a Central Feature in Hinduism», Bath University College, Bath, U.K.
  • 1997 «Hindu Nationalism», Invited presentation to Theology Seminar Cambridge University, U.K.
  • 1997 «Sanatana Dharma as a Political Program», Invited Faculty Seminar Department of Religions and Theology, Manchester University, U.K.
  • 1997 «On the ethical standard of the Bhagavadgita», Invited lecture at Manchester University, U.K.
  • 1998 «Introduction to Hinduism», Series of seven invited lectures: Oxford University Examination Hall.
  • 1998 «The Aryan Invasion Theory: Revising Ancient Indian Chronology» invited Seminar presentation at School of Oriental and African Studies, University of London
  • 1998 «Hindu-Christian Dialogue», invited presentation to University Roundtable of Religions.
  • 1998 «Participant Observation in the Study of Hinduism», Inaugural presentation to an interdisciplinary seminar on the Study of Religion: University of Oxford.
  • 2000 «Hinduism — Hindutva — Hindu dharma» invited presentation at the Spalding Symposium 2000 in Oxford, U.K.
  • 2001 «India up to 500 °C. E.» invited presentation at Creative Retirement, Winnipeg.
  • 2002 «Hindu jagaran» invited presentation to «Religion and Life Week» University of Winnipeg.
  • 2003 «Hinduism: Population Control, Ecology and Resource Consumption» invited presentation to «Religion and Life Week» University of Winnipeg.
  • 2005 «Religions and Natural Disasters: The Hindu Response» invited presentation to «Religion and Life Week» University of Winnipeg.

Научные труды

Монографии

  • Hinduismus. — Köln: A. P. Bachem, 1965. — 467 p.
  • Kristvidya: A Sketch of an Indian Christology. — Bangalore, India: C. I. R. S., 1967. — 42 p.
  • Christ und Hindu in Vrindaban. — Köln: J. Hegner, 1968. — 156 p.
  • Mahatma Gandhi: Freiheit ohne Gewalt. — Köln: Hegner, 1968. — 237 p.
  • Hindu and Christian in Vrindaban. — London: S. C. M. Press, 1970. (книга переиздавалась несколько раз, в последний раз Trinity Press, Chicago 1993);
  • In the Paradise of Krishna» [U.S. edition of above]. — Philadelphia: Westminster, 1970.
  • Salvation-Liberation--Self-Realization: A Study of Hindu Buddhist and Christian Ideas (The Swamikannu Pillai Endowment Lectures of the University of Madras, 1968-69) University of Madras, 1974. — 84 p.
  • From End to Beginning» (The Principal Miller Endowment Lectures of the University of Madras, 1978-79). — University of Madras, 1978. — 50 p.
  • Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. — Waterloo: Wilfrid Laurier University Press, 1984. — 549 p.
  • Indian Theology in Dialogue. — Madras, India: C. L. S., 1986. — 270 p.
  • A Survey of Hinduism. — Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989. — 649 p. (Indian ed. Delhi: Manohar Lal, 1992)
  • Second, revised and enlarged edition of A Survey of Hinduism. — Albany, NY: State University of New York Press, 1994. — 715 p.
  • A Short Introduction to Hinduism. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 1998. — XIV + 178 p. (Reissued 1999 as «Hinduism: A Short Introduction». Reprinted 2002).
  • A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 1998. — IX + 243 p. (переведена на венгерский, еврейский, испанский, итальянский).
  • Buddhism: A Short Introduction. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 1999, X+246 p. (Reprinted 2002)
  • Hinduism: A Short History. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 2000, XI + 340 p.
  • The Wisdom of Hinduism. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 2000. — 192 p. (переведена на венгерский, немецкий и французский языки)
  • Hindu Writings: A Short Introduction to the Major Sources. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 2001, X+198 p.
  • Piccola Enciclopedia dell’Induismo. — Roma: Edizioni Arkeios, 2001. — 231 p.
  • The Nature of Nature: Explorations in Science, Philosophy and Religion. — Adyar (India): Theosophical Publishing House, 2004. — IX + 425 p.
  • Induismo: Una Introduzione. — Roma: Fazi Editore, 2004. — 235 p.
  • Buddhismo: Una Introduzione. — Roma: Fazi Editore, 2005. — 318 pp.
  • Third Revised and Enlarged Edition A Survey of Hinduism. — Albany: SUNY Press, 2007. — 700 p.
  • Hinduism: A Beginner’s Guide. — Oxford: Oneworld Books[англ.], 2008. — 216 p.
  • With A. K. Sinha: «Masters of Social Thought», Agra: Laksmi Narain Agrawal; 1966; and author of: Kung-fu-tsu (pp. 13–30); Aristotle (pp. 44–61); Kautiliya (pp. 62–77); Ibn Khaldun (pp. 78–96); Thomas Morus (pp. 97–114); Rousseau (pp. 115–132); Hegel (pp. 133–150); W. H. Sumner (pp. 184–200); V. F. D. Pareto (pp. 201–218); J. B. Veblen (pp. 219–235); W. I. Thomas (pp. 247–261); A. G. Roncalli (pp. 303–318); J. Nehru (pp. 319–336); K. Mannheim (pp. 348–363); T. Parsons (pp. 364–381).
  • Essays in Ethnology. — Bombay, India: The New Literature Publishing Co., 1969. (Co-editor and translator with J. Ferreira and S. Fuchs)
    • The Culture of the Primitives. — P. 35–72.
  • P. Schebesta (ed.) Ursprung der Religion. Berlin: Morus Verlag, 1961. (переведена на итальянский, нидерландский и французский языки)
    • «Das Problem des Ursprungs der Religion. — P. 9–82.
    • Theorien um den Ursprung der Religion. — P. 159—198.
    • Der Ursprung der Religion und das Christentum. — P. 235—243.
  • Naturvölker-Kulturvölker: Zur Diskussion um die Grundbegriffe // Festschrift P. Schebesta. — Wien-Mödling, 1963. P. 515–557. (Studia Instituti Anthropos Vol. 18)
  • Indiens Intelligentsia und das Christentum // Steyler Missions-Chronik. — Kaldenkirchen: Steyler Verlag, 1963. — P. 112–120.
  • Modern Hinduism and Social Re-Organization of India // The Word in the World», Poona-Indore-Sambalpur: Divine Word Missionaries, 1963. P. 55–61.
  • Samnyasa: Eine zeitgemässe christliche Lebensform im heutigen Indien? // H. Bürkle, ed. «Indische Beiträge zur Theologie der Gegenwart. — Stuttgart: Ev. Verlag, 1966. P. 218–247.
  • Dialogue — the Work of God // Inter-religious Dialogue. / H. J. Singh, ed. — Bangalore, India: C. I. R. S., 1967. — P. 110–121.
  • Weltkulturen — Weltreligionen — Weltmission // Das Ende der Exportreligion. / J. Schmitz, ed. — Düsseldorf: Patmos; 1971. — P. 45–69.
  • Hindu-Christian Dialogue // Dialogue between Men of Living Faiths. / S. J. Samartha, ed. — Geneva: World Council of Churches, 1971. — P. 11–20.
  • The Creative Function of the Word // Indian Philosophy of Language. / H. G. Coward, ed. — Waterloo, Wilfred Laurier University Press, 1978. — P. 5–18.
  • Man Carries the Power of All things in His Mouth: Jacob Boehme’s Ideas on Word and Language // Revelation in Indian Thought. A Festschrift in Honour of Professor T. R. V. Murti. / H. G. Coward and K. Sivaraman, eds. — Emeryville, Calif.: Dharma Publishing, 1978. — P. 87–98.
  • A Hindu-Christian Dialogue on Truth // Man’s Religious Quest / W. Foy, ed. — London: Croom Helm, 1978. — P. 682-698. (The Open University Text for Religious Studies).
  • Hindu Views on Buddhism // Canadian Contributions to Buddhist Studies. / R. Amore, ed. — Waterloo: Wilfrid Laurier University Press, 1980. — P. 60–82.
  • Ecological Dimensions of Ancient Indian Thought // Society and Religion in Ancient India»: Sudhakar Chattopadhyaya Commemoration Volume. / Prabhananda Jhash, ed. — Santiniketan, India: Rabindranath Tagore University, 1981. — P. 317–324.
  • Criteria of Authenticity of Mystical Experience // Indian Philosophical Annual. — 1985. — Vol. 17. — P. 22-40. (Felicitation Volume in Honor of Prof. V. A. Devasenapathi), University of Madras.
  • Die Dialektik von Charisma und Institution als Motiv der Religionsgeschichte // Charisma und Institution. — Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1985. — P. 486–502.
  • Contemporary Conceptions of Karma and Rebirth among North Indian Vaisnavas // Karma and Rebirth: Post-Classical Developments. / Ronald W. Neufeldt, ed. — Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1986. — P. 83–108.
  • The Body of God // The Charles Strong Memorial Lectures» 1972—1984. / R. B. Crotty, ed. — Leiden: E. J. Brill, 1987. — P. 103–120.
  • Remembering Vrindaban // Vignettes of Vrindavan. / A. McDowall and A. Sharma, (eds.). — New Delhi: Books & Books, 1987. — P. 45–61.
  • The Response of Modern Vaisnavism to Religious Pluralism / Modern Indian Responses to Religious Pluralism. / H. Coward, ed. — Albany: State University of New York Press, 1987. — P. 129–150.
  • A Universe of Feelings // Shri Krishna Caitanya and the Bhakti Religion. / E. Weber & T. R. Chopra, (eds.). — Bern — New York — Paris: Peter Lang, 1989. — P. 113–133.
  • A Universe of Feelings // Religion and Comparative Thought. Essays in honour of Dr. Ian Kesarkodi-Watson. № 62 / Billimoria, P. and P. Fenner, (eds.). — Delhi: Sri Satguru Publications, 1989. — P. 123–139. (Sri Garib Dass Oriental Series)
  • Spirituality and Nature // Hindu Spirituality / K. Sivaraman, (ed.). — New York: Continuum Books, 1989. — P. 319–337. (Vol. 6 of «World Spirituality: An Encyclopedic History of the Religious Quest»)
  • «Truth and Toleration in Contemporary Hinduism // Truth and Tolerance. / E. Furcha, (ed.). — Montreal: McGill University, 1990. — P. 125–149.
  • On the Ethical Standard of the Bhagavadgita // Religious Movements in India / M. Bardwell Smith, (ed.) — Delhi: Chanakhya, 1990. — P. 136–155.
  • Eine indische Wissenschaft der Gefühle // Indien in Deutschland / E. Weber (ed.) Frankfurt etc.: Peter Lang, 1990. — P. 137–150.
  • The Future of Hindu-Christian Dialogue // Hindu-Christian Dialogue / H. Coward, (ed.). — Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1990. — P. 262–274.
  • Sakti: Hindu Images and Concepts of the Goddess // Goddesses in Religion and Modern Debate. / L. Hurtado (ed.) — Atlanta: Scholars Press, 1990. — P. 143–161. (University of Manitoba Studies in Religion, volume 1)
  • The Original Daksa Saga // Essays on the Mahabharata / A. Sharma (ed.). — Leiden — New York — Kobenhavn — Koln: Brill, 1991. — P. 110–129. (Indological Library, Vol. I) [Reprint Motilal Banarsidass: Delhi, 2007]
  • Inter-religious Dialogue as a Method for the Study of Religions // Interfaith Dialogue and World Community / Srinivasa Rao (ed.), 1991. — P. 135–145.
  • Vaisnavism and Christianity // Vaisnavism / S. J. Rosen (ed.). — Brooklyn, NY: Folk Books, 1991. — P. 219–227.
  • Traditional Life and Contemporary Environmental Ethics in India // Green on Red: Evolving Ecological Socialism. — Fernwood: Halifax, 1993. — P. 75–86.
  • Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism // The Pacifist Impulse in Historical Perspective / Harvey Dyck (ed.). — University of Toronto Press, 1995. — P. 227–239. [Reprint Vedams Books: Bangalore, 2005]
  • Hinduism, Population, Consumption and the Environment // Population, Consumption, and the Environment. / H. Coward (ed.). — State University of New York Press, 1995. — P. 137–153.
  • Charity in Hinduism // Diakonie der Religionen 1: THEION: Jahrbuch für Religionskultur/Annual for Religious Culture. / M. Benad (ed.). — Frankfurt/Main etc: Peter Lang, 1996. — P. 111–118.
  • A Way for All the World? A Comparative Religion Approach to a Global Ethics // «The Sum of Our Choices: Essays in honour of Eric Sharpen / A. Sharma (ed.). — Atlanta: Scholars Press, 1996. — P. 175–192. (McGill Studies in Religion, Vol. 4)
  • The Life-Ethics of the Bhagavadgita as interpreted by Ramanuja // Life Ethics in World Religions / D. McCance (ed.). — Atlanta: Scholars Press, 1998. — P. 53–66. (University of Manitoba Studies in Religion vol. 3)
  • Gaudiya Vaisnavism: The Education of Human Emotions // Ascetic Culture: renunciation and worldly engagement. / K. Ishwaran (ed.) — Brill: Leiden-Boston-Köln; 1999. — P. 127–138. (International Studies in Sociology and Social Anthropology Vol. LXXIII)
  • «Moksa» // The Hindu World / ed. by S. Mittal and G. R. Thursby. London: Routledge, 2004. — P. 288–305.
  • Hinduism // Berkshire Encyclopedia of World History. 2005. Vol. 3. — P. 902b-910b
  • ’In Every Town, Country and Village My Name Will Be Sung’: Hindu Missions in India and Abroad // Mixed Messages Materiality, Textuality, Missions / J. S. Scott and G. Griffiths (eds.). — New York: Palgrave Macmillan, 2005. — P. 173–202.
  • Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism // War and Peace in an Age of Terrorism: A Reader. / W. M. Evan (ed.). — Philadelphia: Ally & Bacon, 2005. — P. 227–237.
  • Hinduism — Hindutva — Hindu dharma // Indian Religions: Renaissance and Renewal: The Spalding papers on Indic Studies / Anna King (ed.). — London: Equinox Publications, 2007. — P. 1–27.
  • Events, People and Circumstances: Looking back at a largely unplanned career in Religious Studies // The Next Step in Studying Religion: A Graduate’s Guide / Matthieu E. Courville (ed.). — London: Continuum, 2007. — P. 75–99.
  • The Hermeneutic Circle and the Hermeneutic Centre // Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons / Rita D. Sharma — Arvind Sharma (eds.). — London: Springer, 2008. P. 81–93.
  • Jnana // Professor Vachaspati Upadhyaya Felicitation Volume. / Shashiprabha Kumar (ed.). — New Delhi: Jawaharlal Nehru University, 2008.
  • Ecology, Science and Religion // Seaweeds and Globally Changing Environments / Alvaro Israel, Rachel Einav and Joseph Seckbach (eds.). — Berlin-New York: Springer, 2009.
  • Hinduism: Section of Philip’s Guide to World Religions, 2009. — P. 33.

Статьи

  • «Jivatman: The Viewpoint of Christian Philosophy» // Indian Philosophy and Culture. — Vrindaban: Institute of Oriental Philosophy, 1963. — VIII/1. — P. 63—72.
  • «Einübung des inneren Zwiegesprächs: Zur Begegnung von Christen mit dem Hinduismus» // Kairos, Salzburg, Austria, 1965, VIII, 1. P. 54-61.
  • Some Aspects of the Social Philosophy of S. Radhakrishnan // Religion and Society. — 1968. — Vol. 4. — № 3. — P. 31—49.
  • Example concréte d’un dialogue // Rhythmes du monde. — 1968. — Vol. 15. — № 3-4. — P. 173—181.
  • Sketch of a Hindu Christian Sacramentology // Clergy Monthly. — 1968. — Vol. 32. — № 3. — P. 159—173.
  • Hindu-Christian Dialogue // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 1968. — Vol. 5. — № 1. — P. 21—44.
  • Indian Christian Theology // The Clergy Review. — 1969. — Vol. 54. — № 3. — P. 175—197.
  • Sadhana--a Sketch of Indian Spirituality // Religion and Society, Bangalore. — 1969. — Vol. 16. — № 2. — P. 36—50.
  • «Die indische Kirche am Wendepunkt: Zum All-India Seminar on the Church Today» // Die Katholischen Missionen[нем.]. — 1969. — Vol. 1. — P. 8—11.
  • Dialog der Weltreligionen: Zur ökumenischen Studienkonferenz in Beirut, 1970 // Die Katholischen Missionen[нем.]. — 1970. — Vol. 4. — P. 120-124.
  • Zu Ekstasepraktiken im Hinduismus // Archiv für Religionspsychologie. — 1971. — Vol. 10. — P. 125—134.
  • Hindu-Christian Dialogue: Its Religious and Cultural Implications // Studies in Religion/Sciences Religieuses[англ.]. — 1971. — — Vol. 1. — № 2. — P. 83—97; condensed version in «Theology Digest»: Winter 1972. — Vol. 20. — № 3. — P. 227—232.
  • Hrdayavidya — a Hindu Christian Theology of Heart // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 1972. — Vol. 9. — № 4. — P. 750—774.
  • Hinduism in Bombay // Religion[англ.]. — 1972. — Vol. 1. — № 2. — P. 83—91.
  • World Religions and the Ecological Crisis // Religion[англ.]. — 1973. — Vol. — № 1. — P. 132—145.
  • A Hindu-Christian Dialogue on Truth // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 1973. — Vol. 12. — № 2. — P. 157—171.
  • From Phenomenology to Metascience: Reflections on the Study of Religion // Studies in Religion/Sciences Religieuses[англ.]. — 1977. — Vol. 6. — № 5. — P. 551—561.
  • The Religion of Study // Religious Traditions, Sydney, Australia. — 1978. — Vol. 1. — № 2. — P. 56—66.
  • Will India’s Past Be America’s Future? // Journal of Asian and African Studies[англ.]. 1980. — Vol. 14. — № 3-4. — P. 94—103.
  • Time in Patanjali’s Yogasutra // Philosophy East and West[англ.]. — 1984. — Vol. 34. — № 2. — P. 205—210.
  • Inter-religious Dialogue as a Method for the Study of Religions» // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 1984. — Vol. 21. — № 4. — P. 755—759.
  • Moksa and Critical Theory // Philosophy East and West[англ.]. — 1985. — Vol. 35. — № 1. — P. 61—71
  • The Original Daksa Saga // Journal of South Asian Literature. — 1985. — Vol. 20. — № 1. — P. 93—107.
  • Dharmamegha Samadhi // Philosophy East and West[англ.]. — 1986. — Vol. 36. — № 3. — P. 253—262.
  • A Universe of Feelings // Australasian Journal of Philosophy[англ.]. — 1989. — Vol. 67. — № 3. — P. 345—376.
  • The Nature of Buddhism // Asian Philosophy, University of Nottingham. — 1991. — Vol. I. — P. 29—37.
  • Religious Pluralism and the Idea of Universal Religion // Journal of Religious Pluralism. 1991. — Vol. I. — № 1. — P. 45—64.
  • Bhakti, Ahimsa and Ecology // Journal of Dharma (Bangalore / India). — 1991. — Vol. 16. — № 3. — P. 246—254.
  • Possible Contributions of Asian Traditions to Contemporary Environmental Ethics // Humanities Association of Canada Bulletin. — 1991. — Vol. 18. — № 1. — P. 35—49.
  • Vaisnavism and Politics: The New Dharma of Braj? // Journal of Vaisnava Studies. — 1992. — Vol. I. — № 1. — P. 166—182.
  • The New Master Paradigm: Ecology // Hindu-Christian Studies Bulletin[англ.]. — 1993. — Vol. 6. — P. 5—6.
  • Ecology and Religion: Christian and Hindu Paradigms // Hindu-Christian Studies Bulletin[англ.]. — 1993. — Vol. 6. — P. 7—11.
  • All Religions are Incomplete // Dialogue and Alliance. — 1993. — Vol. 7. — № 2. — P. 66—76.
  • Indische Christologie // Studia Missionalia, Pontificia Università Gregoriana (Rome). — 1994. — Vol. 43 (50th anniversary issue). — P. 193—210.
  • Calling God Names. Reflections on Divine Names in Hindu and Biblical Traditions // Journal of Vaisnava Studies. — 1994. — Vol. II. — № 2. — P. 59—69.
  • Buddhism re-evaluated by prominent 20th century Indians // Journal of Dharma (Bangalore). — 1995. — 20/2. — P. 190—206.
  • Krsna Consciousness, Christ Consciousness, and Contemporary Religious Consciousness // Journal of Vaisnava Studies. — 1997. — Vol. 2. — P. 29—39.
  • The Hindu-Christian-Science Trialogue // Hindu-Christian Studies Bulletin[англ.]. — 1997. — Vol. 10. — P. 5—11.
  • The Hermeneutic Centre // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 1997. — Vol. 34. — № 2. — P. 159—170.
  • A Way for All the World: A Comparative Religion Approach to Global Ethics // The Journal of Religious Studies (Punjabi University, Patiala, India). Spring-Autumn 1996. — Vol. XXVII. — № 1&2. — P. 1—12.
  • The Truth and the Goodness of Nature // The Quest Spring. — 1998. — P. 34—53.
  • The Education of Human Emotions: Srila Prabhupada as Religious Educator // Journal of Vaisnava Studies. — 1998. — Vol. 6. — № 1.
  • Jnana. Die Welt mit den Augen des Geistes sehen // Religionen unterwegs (Vienna / Austria). — Mai 1998. — 4/2. — P. 4—9.
  • Gaudiya Vaisnavism: The Education of Human Emotions // Journal of Asian and African Studies[англ.]. — February 1999. — Vol. 34. — № 1. — P. 127—138.
  • Bhakti, Ahimsa and Ecology // Ecumenism (Montreal). — June 1999. — Vol. 34. — № 134. — P. 22—26. [French version in paralell French Oecumenisme]
  • Questioning the Aryan Invasion Theory and Revising Ancient Indian History // International Quarterly of Indian Philosophy. — June 2001. — Special Issue. — P. 63—78.
  • Hindu-Christian Dialogue: Revisiting the Tannirpalli Trinity’s Original Vision. // Hindu-Christian Studies Bulletin[англ.]. — 2003. — Vol. 16. — P. 3–11.
  • Radha-Krishna-Prema: The Trinitarian Mystery of Gaudia Vaisnavism // Eye of the Heart (La Trobe University, Australia. — 2008. — Issue 2. — P. 74–85.
  • Reflections Prompted by Richard Dawkins' The God Delusion // Journal of Ecumenical Studies[англ.]. — 2008. — Vol. 43. — № 4.

Энциклопедии

Другие публикации

Переводы

  • «Visvanatha Cakravartti’s Bhaktirasamtasindhubindu: Translated for the first time from Sanskrit into English with Introduction and Notes», Journal of the American Oriental Society[англ.], Yale University, 1974; 94,1:96-107
  • «Sri Tattva: The Goddess Principle» by Sri Raghavacarya. Translated from Hindi. Journal of Vaisnava Studies, 1996; 4:1; 21-36.
  • «Samkaradarsanam: the 16th Chapter of Madhavacarya’s Sarvadarsanasamgraha. Translated for the first time from Sanskrit». Brahmavidya: Adyar Library Bulletin (Madras) 1997: 147—253 (Also published with Sanskrit text as separate book publication of the Adyar Library)

Примечания

  1. ↑ Obituary Overview Klaus Konrad Klostermaier. Arbor Memorial.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Klaus Klostermaier Religion, Prof Emeritus. Дата обращения: 9 апреля 2009. Архивировано 17 июня 2010 года.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 [https:// prabook.com/web/klaus_konrad.klostermaier/3615337 Klaus Konrad Klostermaier] // World Biographical Encyclopedia
  4. ↑ 4,00 4,01 4,02 4,03 4,04 4,05 4,06 4,07 4,08 4,09 4,10 4,11 4,12 4,13 4,14 4,15 Klaus Klostermaier Архивная копия от 31 марта 2009 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 21-05-2013 [4227 дней] — история, копия)
  5. ↑ 5,0 5,1 Клаус К. Клостермайер. Воспитание чувств: Шрила Прабхупада как духовный наставник // Вайшнавизм: открытый форум. — Вып. 2. Архивировано 7 декабря 2007 года.
  6. ↑ Rh-Institute Award for «Excellence in the Humanities», of a Templeton Course Award in Science and Religion and an Award for Excellence in Graduate teaching from the University of Manitoba.
  7. ↑ Bocken, Iñigo Kristien Marcel, Wilhelm Dupré, and Paul van der Velde. The Persistent Challenge: Religion, Truth, and Scholarship: Essays in Honor of Klaus Klostermaier. Maastricht: Uitgeverij Shaker Publishing, 2004. ISBN 978-90-423-0250-1

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Клостермайер,_Клаус&oldid=25519340