Японская философия

Японская философия — часть восточной философии, развившаяся на территории Японии.

Вопрос о существовании японской философии

Ниси Аманэ

Учёные разделены во мнениях о том, существовала ли самостоятельная японская философия до публикации книги «Исследование блага» (Дзэн-но кэнкю) Китаро Нисиды в 1911 году. Само понятие «философии», как её понимают в западной культуре, начало формироваться в Японии в период Мэйдзи (1868—1911). В качестве японского названия для взятой японцами на вооружение дисциплины в 1874 году Ниси Аманэ ввёл слово тецугаку, которое он сложил из двух китайских иероглифов, и которое обозначает «науку поиска мудрости». С 1877 по 1893 год философию в Японии преподавали только иностранцы, после чего к преподаванию стали присоединяться обученные ими японцы, что и привело к появлению представления о философии, как об «исключительно западном продукте, стоящем рядом с другими западными дисциплинами, такими как химия, физика и биология»

Схожие представления о несуществовании китайской философии до её прихода в виде «науки» с Запада появились в то же время и в Китае. Но постепенно к китайским учёным пришло понимание (окончательно оно оформилось в 1922-23 годах), что западная философия является не наукой, а мировоззрением, основанным на культурных ценностях, что роднит её с конфуцианством, моизмом, даосизмом и так далее. Следом за китайцами о существовании корейской философии стали заявлять в Корее, имея ввиду свои древние тексты, основанные на китайских источниках.

В Японии однако поставили под сомнение возможность называть японской философией то, что было основано на заимствованиях из китайской литературы. Впрочем, как отмечают исследователи, та или иная самостоятельная ветвь философии часто проистекает из другой (как, например, британская или немецкая философия заимствовала из греческих источников), а потому в связи с японской философией важно оценивать, как японские философы интерпретировали, адаптировали, изменили заимствованные китайские или западные идеи и методы, и стала ли японская философия самобытной традицией, которая культурно идентифицируется с Японией.

Исследователь японской философии Х. Джин Блокер (1937—2013) полагал, что несмотря на активные заимствования из китайской традиции (а с конца 19 века — также из западной) в Японии всегда самобытно интерпретировали чужие идеи, а значит японская философия существует. При этом в отличие от других производных философских традиций в Японии неохотно говорят о существовании своей самостоятельной философии и склонны «отождествлять себя с другими культурами».

Отличия японской философии от китайской

В отличие от китайской философии с её большим разнообразием школ, развивашихся вне влияния от государственной власти, в Японии долгое время не было независимых философских школ, там избирательно относились к привходящим идеям, зачастую их поддерживали, исходя из политических целей и потребностей японского правительства. Например, до позднего периода эпохи Токугава в Японии не развивали идею философии как инструмента для самосовершенствования и не поддерживали даосизм, считая, что он способствует появлению бунтарства и анархии. Также долгое время считались неполезными идеи Мэн-цзы и Конфуция о том, что у власти есть моральные обязательства перед народом и небесами.

Японский буддизм также на раннем этапе подвергался политическому влиянию. В течение нескольких веков он распространялся только среди аристократии в столице, считалось, что он помогает развитию государства, а не предназначен для личного развития.

Японская буддийская философия

Основная статья: Буддизм в Японии

Портрет Кукая. XIV век

До 17 века (то есть до эпохи Токугава) буддизм играл более важную роль в Японии, чем конфуцианство. Этому способствало то, что китайский буддизм был в расцвете в 7 веке (династия Суй), когда Китай оказал существенное влияние на Японию. В течение тысячи лет в Японии в отличие от Китая доминировали буддийские идеи, а не конфуцианские. И даже наиболее самобытная японская философская школа (Киотоская) основана на дзен-буддизме (в комбинации с идеями Г. Гегеля и М. Хайдеггера).

Наибольшего развития в Японии получили идеи о том, что нет иной реальности кроме реальности Будды, и обычный земной человеческий опыт есть неверное восприятие и неправильное понимание реальности Будды. В воззрениях Сайтё (767—822), Кукая (774—835) и Догэна (1200—1253) нашли отражение традиционные японские воззрения, отрицающие скрытую трансцендентную метафизическую реальность и «принимающие феноменальный мир здесь и сейчас как освящённый и величественный эстетический ритуал».

Конфуцианство в Японии

Долгое время конфуцианство не изучалось в Японии должным образом и представляло интерес только как системное изложение китайских традиций, многие из которых были похожи на японские (как это понимала японская власть): теоретическое обоснование иерархичности в социуме, лояльность верховному главе и обществу.

Хаяси Радзан

Японцев с неоконфуцианскими идеями Чжу Си и Ван Янмина познакомили японские дзен-буддисты. То, что изначально неоконфуцианство было представлено в контексте буддизма, позволило этим двум учениям длительное время сосуществовать мирно. Но в период Токугава сёгуны, стремившиеся объединить раздробленную на феодальные княжества страну, заострили различия между конфуцианством и буддизмом, сделав акцент на практичности, рациональности и гуманистичности конфуцианства в противовес метафизическому, потусторонему, социально бесполезному буддизму.

Японские интеллектуалы адаптировали неоконфуцианские идеи, переработав их самобытным японским способом. В частности, они приняли гуманистическую часть учения, но отвергнули рационалистическую, и, в целом испытывая симпатию к идеям о самосозерцании и саморазвитии, они в большинстве своём отвергли идеализм Ван Ямина, который почерпнул свои представления в буддизме йогачары (идеализм которого большинство японских буддийских философов не принимало, поскольку он слишком далёк от реализма и от «присущего только японцам прославления бесконечного эстетического богатства феноменального мира повседневного чувственного опыта»). Среди японских неоконфуцианских философов — Фудзивара Сейка (1561—1617), Хаяси Радзан (1583—1657), Гахо Радзан (1618—1680), Хоко Радзан (1644—1732), Накаэ Тодзю (1608—1648), Ямадзаки Ансай (1618—1682), Кумадзава Бандзан (1619—1691) и Ито Дзинсай (1627—1705).

Националистическая философия Японии

На размежевание конфуцианства и буддизма в Японии активно влиял аналогичный процесс в Китае в XVII-XX веках, где он имел националистический оттенок: «возврат к оригинальному (чисто китайскому) конфуцианству» шёл через удаление из него всего буддийского, то есть индийского, то есть некитайского.

В Японии не было сопоставимых по древности с китайскими национальных рукописей, поэтому возврат к корням (первая волна «интеллектуального национализма») осуществлялся через обращение к таким текстам как «Кодзики» (7 век), где были собраны мифы, легенды и исторические записи. После отказа от китайских источников в фокус внимания японских конфуцианцев попало «религиозное нерациональное древнее Японское (i.e. Синто) учение, которое отвергало и гуманизм, и рационализм неоконфуцианства». С точки зрения учения о ками (мистической силе, которая не поддаётся логическому анализу), неоконфуцианский светский гуманизм выглядел слабостью.

Мотоори Норинага. Автопортрет

Текст «Кодзики» стал одним из священных писаний синтоизма, чего за более чем тридцать лет смог добиться наиболее видный представитель националистической ветви японской философии Мотоори Норинага (1730—1801), полагавший, что недостаток абстрактных и глубоких философских идей в «Кодзики» объясняется тем, что его суть лежит вне обычного чувственного восприятия и рассудка. Он подвергался со стороны современников суровой критике за то, что в отличие от большинства философов, ищущих универсальности, он пытался своим учением изолировать народ Японии от остального мира.

Идеи Мотоори сформировали переходный период вплоть до конца 19 века, когда во время Мейдзи Япония, отказавшись от китайского языка, решила, что избежать западного доминирования можно, если приспособиться к нему, переняв у него обычаи и методы. Исследователи отмечают парадоксальность этого решения:

"…японцы не испытывали чувства неполноценности в своей потребности подражать, по крайней мере, некоторым аспектам Запада. Большинство японских интеллектуалов этого периода шли по стопам Мотоори, верившего в то, что боги возникли в Японии и поэтому благоволили японскому народу, давая ему естественное и неоспоримое преимущество перед всеми другими народами.

Одним из основных представителей этого направления мысли был Тэцуро Вацудзи (1889—1960), автор работ «Фудо» («Климат и культура», 1935) и «Ринригаку» («Этика», 1937—1949). В своих работах он критикует хайдеггеровский акцент на времени и «атомистичной индивидуальности», считая, что немецкий философ забыл о пространстве и о социальных отношениях (человек, по мнению Вацудзи, является одновременно индивидуумом и членом общества).

Киотоская школа

Основная статья: Киотоская школа

Китаро Нисида в 1943 году

Пионером киотоской школы философии был Китаро Нисида (1870—1945). Среди других известных представителей этой школы, которая ценилась за чисто философскую активность подчас общемирового значения, — Танабэ Хадзимэ (1885—1962) и Ниситани Кэйдзи (1900—1990). Все основные представители киотоской школы критиковались за ультранационализм.

В опубликованной в 1911 году книге «Исследование блага» (Дзэн-но кэнкю) Нисида пытался «выразить дзэнский идеал „единства мысли“ в рамках тщательно аргументированной философской системы с применением западных методов и концепций».

Литература

• H. Gene Blocker (2005). Japanese Philosophy // Encyclopedia of Philosophy (англ.) / D. Borchert. — Thomson Gale, 2006. — Vol. 4. — P. 791—799. — ISBN 0-02-865784-5.
• H. Gene Blocker. Japanese philosophy (англ.) / D. Borchert. — Albany, N.Y.: State University of New York Press, 2001.
• Thierry Jean Robouam. Japanese Philosophy, Japanese Thought // New Dictionary of the History of Ideas (англ.). — Gale, 2005. — Vol. 3. — P. 1162—1166.