Псевдорелигия

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Псевдорели́гия, псевдотеоло́гия — не общепринятая (немейнстримная) система убеждений или философия, которая функционально схожа с религиозным движением, обычно имеющая основателя, основнополагающий текст, богослужения и представления, основанные на вере[1].

В качестве псевдорелигий характеризуются такие системы представлений, как саентология, ваххабизм, салафия и «Нация ислама»[2], а также различные религии нью-эйдж и политические идеологии, такие как нацизм и позитивное христианство[3]. В рамках научных дебатов политические идеологии, схожие религией, иногда называют политическими религиями.

Участники этих групп могут считать себя последователями истинной религии или вовсе не связанными с религией, однако мейнстрим присваивает им маргинальный статус. Такие группы, как Церковь саентологии, раэлиты и Небесные врата, рассматриваемые как опасные, эксплуататорские, скрытные или закрытые, классифицируются как псевдорелигиозные культы.

Другие могут возникать в результате раскола традиционных религий или в качестве наследия последних. Эти группы основаны на апокрифических или псевдоэпиграфических текстах, не принятых в рамках исходной религии.

Маргинальные движения, имеющие основателей, богослужения и недавно изобретенными традициями, которые рассматриваются как легитимные социальные практики, включают различные движения нью-эйдж[4] и милленаристские движения, такие как «Пляска Духа», и южнотихоокеанские карго-культы[5].

Немецкий лютеранский теолог, профессор философии Франкфуртского университета Пауль Тиллих усовершенствовал введённое его предшественником Йохимом Вахой понятие «псевдорелигия», предложив отличать его от понятия «квазирелигия»: «Иногда то, что я называю квазирелигиями, называют псевдорелигиями, но это столь же неточно, сколь и несправедливо. «Псевдо» указывает на предполагаемое, но обманчивое сходство; «квази» указывает на подлинное сходство (англ. genuine similarity) — не предполагаемое, а основанное на идентичности некоторых сторон»[6]:5.

И. Е. Задорожнюк пишет о «квазирелигиозных», «квазицерковных», «квазикультовых» чертах американской гражданской религии[en][7], и поэтому некоторые исследователи обращают внимание, что «приставка квази- по смыслу приближается к приставке псевдо-, то есть квазирелигия понимается как ложная религия. Эта трактовка существенно отличается содержания, вкладываемого П. Тиллихом и его последователями»[8]. А поскольку, отмечает религиовед К. А. Колкунова, его основная цель — «разоблачать консервативную, шовинистическую сторону этого религиозно-политического феномена»[9], то именно она «приводит к использованию понятий „квазирелигия“, „сверхрелигия“, „квазицерковный“, ни одно из которых в работе не определено»[8].

В. М. Сторчак для описания мессианизма, в том числе и большевистского, использует как синонимы понятия (термины) «квазирелигия» и «псевдорелигия»: «многие русские философы классифицировали его [большевизм] как своеобразный тип псевдорелигии (квазирелигии)»[10]. Колкунова отмечает[8], что поскольку автор не даёт определения используемым им понятиям (терминам), то «из их употребления можно сделать вывод о позиции автора», что идеология большевизма является формально-символическим заменителем традиционной религии, потому что «произошла подмена одной веры (православной) на другую (квазирелигиозную марксистскую)»[11]. Вместе с тем, его оценка развития квазирелигий отличается от той, которую описывал Тиллих, потому что немецкий теолог считал, что концом любой квазирелигии будет её саморазрушение[8], в то время как Сторчак утверждает, что «дойдя до своего логического конца, атеизм превратился в предмет веры, в религию»[10].

В целом Колкунова отмечает «употребление рассматриваемых нами понятий, не подкрепленное теоретической базой или ссылками на западные работы», «приравнивание квазирелигий и псевдорелигий, использование других понятий, например, „сверхрелигия“»[8].

См. также

Примечания

  1. Nasr, Seyyed Hossein. The Need for a Sacred Science. — SUNY Press, 1993. — P. 61. — ISBN 0-7914-1517-1. Архивная копия от 13 декабря 2021 на Wayback Machine
  2. McCloud, Sean. Monitoring the Marginal Masses // Making the American Religious Fringe: Exotics, Subversives, and Journalists, 1955—1993. — UNC Press, 2004-03-01. — «William Buckley's more conservative National Review dubbed the group a "pseudo-religion." Writing in Ebony, Hans J. Massaquoi concurred, calling the Nation of Islam a "quasi-religion."». — ISBN 0-8078-5496-4.
  3. Richard Grunberger. The 12-Year Reich: A Social History of Nazi Germany 1933–1945. — Da Capo Press, 1995. — P. 72—75. — ISBN 0-306-80660-6.
  4. MacDonald, Jeffery L. (December 1995). «Inventing Traditions for the New Age: A Case Study of the Earth Energy Tradition». Anthropology of Consciousness 6 (4): 31—45. doi:10.1525/ac.1995.6.4.31.
  5. Errington, Frederick (May 1974). «Indigenous Ideas of Order, Time, and Transition in a New Guinea Cargo Movement». American Ethnologist 1 (2): 255—267. doi:10.1525/ae.1974.1.2.02a00030.
  6. Tillich P. Christianity and the Encounter of the World Religions (недоступная ссылка). — New York, London, 1963.
    Цит. по Забияко «Теологические трактовки квазирелигий».
  7. Задорожнюк И. Е. Гражданская религия в США, или «вера в Америку»: социальные функции, история и современностью. — М.: Изд-во Современного гуманитарного университета, 2007. — С. 7, 61, 73.. — 353 с. Цит. по Колкунова, 2011.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Колкунова, 2011.
  9. Задорожнюк И. Е. Гражданская религия в США, или «вера в Америку»: социальные функции, история и современностью. — М.: Изд-во Современного гуманитарного университета, 2007. — С. 341. — 353 с. Цит. по Колкунова, 2011.
  10. 10,0 10,1 Сторчак В. М. Религиозные истоки и смысл большевистского мессианизма (статья первая) // Религиоведение. — 2004. — Вып. 3. — С. 37.
    Цит. по Колкунова, 2011.
  11. Сторчак В. М. Религиозные истоки и смысл большевистского мессианизма (статья первая) // Религиоведение. — 2004. — Вып. 3. — С. 44.
    Цит. по v.

Литература