Письма об эстетическом воспитании человека

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

«Письма об эстетическом воспитании человека» (нем. Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen) — программное сочинение Фридриха Шиллера, в котором отражены наиболее важные философско-эстетические идеи мыслителя. По словам самого Ф. Шиллера, в своей работе он строит «здание эстетического искусства и еще более трудного искусства жить»[1], обосновывая переход человека от физического к эстетическому, а затем к разумному состоянию.

Содержание

Буквально вслед за «Критикой способности суждения», опубликованной И. Кантом в 1790 году, в 1795 году в свет выходят «Письма об эстетическом воспитании человека», работу над которыми Ф. Шиллер начал еще в 1793 году. В своей эстетической концепции Ф. Шиллер использует и творчески развивает основные этические и эстетические идеи своего современника — И. Канта[2].

В «Письмах» Ф. Шиллер выделяет три вида побуждений, свойственных человеку: чувственное побуждение, побуждение к форме и побуждение к игре.

Чувственное побуждение исходит из физического бытия человека. В его основании — пассивное восприятие реальности человеком, от содержания которой он себя не отделяет. Оно помещает человека, выступающего в качестве количественной единицы, в границы времени. В состоянии чувственного побуждения человек несвободен: он целиком подчиняется природной необходимости и не может оказывать обратного воздействия на природу. Такое состояние характеризуется привязанностью человека к чувственному миру, невозможностью вырваться за границы наличного бытия. Предметом чувственного побуждения выступает жизнь, то есть действительное материальное бытие. Существование и интересы человека обуславливаются его чувственной природой. Интерес его чувств направлен на овладение тем или иным чувственным объектом.

Побуждение к форме приводит хаос воспринятого человеком чувственного содержания в порядок. Оно исходит из разумной природы человека. Его главная задача — освободить человека от природной определенности и сохранить его абсолютную и неделимую личность, отделив и возвысив ее от постоянно изменяющегося чувственного содержания сознания как от чего-то пребывающего. Оно подразумевает уничтожение времени, выход за его границы. Предметом побуждения выступает понятие. Движимый этим побуждением, человек становится идейной единицей. Побуждение к форме дает человеку не изменяющиеся во времени всеобщие и необходимые законы для познания и действия: «оно требует истины и права»[1]. Руководствуясь законами разума и принципом свободы, оно стремится самостоятельно создать объект.

Побуждение к игре соединяет чувственное побуждение и побуждение к форме, или, если использовать терминологию Канта, обеспечивает связь между царством природы и царством свободы[3]. Оно направлено на то, чтобы «уничтожить время в самом времени, соединить становление с абсолютным бытием, изменение с тожеством»[1], субъективное с объективным, случайность с необходимостью, пассивность со свободой, реальность с формой, и тем самым, восстановить единство человеческой природы. Примеряя противоположные стремления, оно стремится «получить объект, но таким, каким бы оно его создало, и создать его таким, каким чувство его воспринимает»[1]. Предметом побуждения к игре выступает живой образ, то есть красота.

Согласно шиллеровской эстетической концепции, восстановление целостности человеческой природы осуществляется в искусстве, содержательная сторона которого чувственна, а формальная зиждется на принципе красоты, определение которой схоже с кантовской целесообразностью без цели. Именно искусство, характеризуемое Ф. Шиллером как «царство игры и видимости»[3], посредством воплощенной в нем красоты[4] освобождает человека от природной необходимости и приближает его к достижению и осуществлению моральной свободы.

Аналитика присущих человеку побуждений позволяет Ф. Шиллеру не только прояснить специфику художественной деятельности, но и обосновать необходимость эстетического воспитания человека[3]. По его мнению, только эстетическое воспитание может сделать человека разумным, так как эстетическое состояние является по отношению к разумному состоянию промежуточным между ним и чувственностью. Оно выступает в качестве «моста» между физической (пассивной) и моральной (активной) жизнью человека:

«…переход от страдательного состояния ощущения к деятельному состоянию мышления и воли совершается не иначе, как при посредстве среднего состояния эстетической свободы, и хотя это состояние само по себе нисколько не влияет ни на наше разумение, ни на наши убеждения и, следовательно, оставляет вполне незатронутым наше интеллектуальное и моральное достоинство, все же это состояние есть необходимое условие, без коего мы никак не можем достичь разумения и убеждений»[1].

Наследуя идею И. Канта, согласно которой: «„Вкус делает возможным как бы переход от чувственного возбуждения к ставшему привычным моральному интересу, без какого-либо насильственного скачка“»[5], Ф. Шиллер видит цель искусства и культуры в преодолении зависимости человека от его физического состояния и достижении нравственного состояния посредством эстетического воспитания.

Примечания

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Ф. Шиллер. Письма об эстетическом воспитании человека. www.bim-bad.ru. Дата обращения: 15 января 2019. Архивировано 23 ноября 2018 года.
  2. Тураев С.В. Веймарский классицизм. Французская революция и немецкая литература конца [XVIII века]. lit-prosv.niv.ru. Дата обращения: 15 января 2019. Архивировано 5 мая 2017 года.
  3. 3,0 3,1 3,2 Королькова А.А. ИГРА КАК ФОРМА ЭСТЕТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ (НА ОСНОВЕ ТЕКСТОВ КАНТА И ШИЛЛЕРА). centre.einai.ru. Дата обращения: 15 января 2019.
  4. Л. В. Сидорченко. Веймарский классицизм. История зарубежной литературы XVIII века. lit-prosv.niv.ru. Дата обращения: 15 января 2019. Архивировано 16 декабря 2016 года.
  5. И. Кант. Критика способности суждения. yakov.works. Дата обращения: 15 января 2019. Архивировано 16 января 2019 года.