Мот (божество)

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
У этого термина существуют и другие значения, см. Мот (значения).
Мот
угарит.𐎎𐎚
Средневековое изображение Ада, олицетворяемое ужасающим чудовищем. Образ основан на описаниях Мота в Ветхом Завете.Средневековое изображение Ада, олицетворяемое ужасающим чудовищем. Образ основан на описаниях Мота в Ветхом Завете.
Бог подземного мира, засухи, болезней и смерти
Мифология Западносемитская
Часть ханаанская, угаритская, финикийская религия
Тип божество
Местность Ханаан, Угарит, Финикия
Сфера влияния смерть, засуха, бесплодие, болезни
Толкование имени «смерть»
Греческое написание Μώτ
Пол мужской
Отец Эль
Мать Ашера
Братья и сёстры Ям, Анат и множество других богов
Связанные персонажи Шеол, Девер, Кетев, Арцай, Шувала
Обиталище Хамрай
Культовый центр Отсутствовал
Характерные черты Ненасытность, огромная пасть
Атрибуты Скипетр «бездетности и вдовства»
Первое упоминание 13-12 века до н. э.
В иных культурах Танатос, Плутон, Аид

Мот, Муту (общесемит. *mawt; финик. 𐤌 𐤕; угарит.𐎎𐎚; др.-евр. מות; араб. موت; букв. «смерть») — западносемитский бог смерти, засухи, болезней и подземного царства[1][2] в религии и мифологии Угарита, Ханаана и Финикии. Противник Ваала и Яхве. Основным источником информации о его роли в ханаанской мифологии являются тексты, обнаруженные в Угарите, но он также упоминается в сохранившихся фрагментах греческого перевода сочинений финикийца Санхуниатона, сделанного Филоном из Библоса, а также в различных книгах Ветхого Завета.

Этимология и эпитеты

Угаритское 𐎎𐎚 «Муту» и финикийское 𐤌 𐤕 «Мот» происходят от общесемитского слова *mawt — «смерть». Это слово родственно другим словам в семитских языках: аккад. 𒍗 , сирийск. ܡܘܬܐ , араб. موت , ивр. מות, шехр. mīt, геэз. ሞት , мальт. mewt. От него так же происходят слова «человек», «муж» с общим значением «смертный» в иврите, аккадском, угаритском и геэзском языках.[3][4] В греческом тексте Евсевия Кесарийского для обозначения имени бога, употребляется форма слова Мот (Μώτ), которая не совпадает с позже появляющийся в тексте формой Мут (Μοὺθ).[5]

В угаритских табличках Моту даются постоянные эпитеты — Сын Эля, Любимец Эля, Витязь, Ужасный, Мот — Слава Эля.[6][7]

Общие сведения

Основной источник о Моте — угаритские таблички, датируемые 13-12 веками до нашей эры.[8][9][10] В мифологии Угарита Мот сын Эля и, вероятней всего, сын Ашеры.[11] А так же главный противник Ваала. В их антагонизме также отражается годичный земледельческий цикл: Ваал обеспечивает дождливый период для прорастания семян и роста растений, Мот же отвечал за бесплодие и засуху. Традиционно Мот и Ваал постоянно участвовали в сезонной борьбе, в которой Ваал, как и многие подобные божества урожая, ежегодно побеждался и убивался. Мота, однако, также ежегодно убивала сестра Ваала, Анат, которая таким образом способствовала воскрешению Ваала.[4] Анат выполняет ритуальное убийство, разрубая, измельчая и рассеивая по полю останки, поступая с Мотом, как с колосом злака. На основе этого было сделана устаревшая характеристика Мота, как бога плодородия, но это предположение было отвергнуто, так как Мот связан с противоположными чертами — со смертью и засухой.[12] Мот так же оказывается умирающим и воскресающим богом, и в этом качестве он представляет явную параллель Ваала. Подобные представления, по мнению М. Поупа, нашли отражение и в Иоан. 12:24.[13]

Вид бога Мота представляет собой гигантскую пасть, верхняя губа, которой достигает до неба, а нижняя — земли, с языком достигающим звёзд. Основной чертой Мота является неутолимый голод. Он поглощает все, что находится в близи его. Образ Мота подчеркивал всеохватность смерти, которой никто не может сопротивляться. Его проявлением в земном мире, кроме смерти каждого конкретного человека, являются бесплодие, иссушающий зной и жестокая засуха, ведущие к исчезновению всего живого. В царство Mота уходят мёртвые или он сам приходит за умирающими, например к Карату, спасти которого смогла лишь божественная целительница Шаатикат, созданная Элем и победившая Мота.[14][15]

Мот обитал в городе Хамрай, расположенном в ущелье, находящееся на краю земли, которое воспринималось, как вход в подземный мир. Аналогии с мифологическими представлениями других народов показывают, что местонахождение бога смерти — на западе, там, где заходит солнце. Город находится за мифическими горами Таргузиза и Таррумаги. Само название этого города переводится с угаритского, как «место проливания слёз» или «место крушения».[16]

В тексте мифа о рождении Шахара и Шалима есть все элементы, присущие обрядовому мифу. Он поделен на несколько эпизодов, сопровождаемых указаниями на то, как правильно совершать обрядовые действия. В ходе этого обряда, чтобы избежать гибели общества от неплодородия земли и от бесплодия женщин, в Угарите совершали специальную церемонию, когда изображение Мота со скипетром «бездетности и вдовства» появлялось перед собравшимися, а затем жрец призывал на него судьбу обрезанной и связанной виноградной лозы, подвергая образ Мота избиению и поношениям.[17][18]

В списках угаритских богов Мот не упоминается, вероятно, потому что он был «ненавистным богом», и его культа не было.[19]

Связь Мота с богинями

Во 2-м тысячелетии до нашей эры в Эмаре и Угарите существовал культ богини Шувалу, где она считалась божеством загробного мира. В библеистике термин «Шеол», встречающийся в Библии и обозначающий загробный мир, иногда считается производным от имени Шувалы на иврите.[20] По словам ассириолога Луиса Фелиу, связь между Шеолом и Шувалой «возможна, но не несомненна».[21] По предположению историка Циркина Ю. Б., в Угарите она, вероятно, считалась супругой бога смерти Мота. Так же он предполагает связь дочери Ваала — Арцай с Мотом, на каком‑то этапе мифотворчества ханаанеев, воспринявшем её, как его супругу. Филон указывает на существование богини называет Шувалу у финикийцев, где называет её Персефоной.[22]

Угаритские тексты

Миф о борьбе Ваала с Мотом

Поэма о борьбе Ваала с Мотом плохо сохранилась и имеет лакуны в самых важных местах, повествующих о смерти и воскресении Бога грозы, тем не менее, её общий смысл поддаётся восстановлению.[23] Когда Мот узнал о торжестве Ваала, он возмутился и заявил, что только он, Мот, один будет править богами, он накормит богов и людей, насытит всех живущих на земле, поэтому он приглашает Ваала к себе на пиршество, чтобы тот признал его. При этом он упоминает событие, недошедшего мифа, когда он поразил Ваала копьём, когда тот боролся с Латану.[24] Испуганный Ваал призывает к себе своих вестников, Гапну и Угару, и дает им поручение отправиться к Моту с посланием, что он признаёт себя его рабом. В дальнейшем, по-видимому, Ваал меняет решение и в своей речи угрожает расправиться с Мотом. Мот повторяет свое приглашение, но в то время, как боги у него пируют, Ваал предается соитию на «поле льва Мамету» с тёлкой семьдесят раз, после чего у него рождается сын — бык. Под тёлкой имеется в виду богиня Анат.[25] Впоследствии, Мот убивает Ваала. Эль услышал весть, что Ваал погиб, и совершил траурный ритуал вместе с Анат. Прибыв на поле, Анат нашла там тело Ваала. Шапаш подняла тело Ваала и положила его на плечи Анат, отправившись с ней на священную гору Цафон, где его погребли, омыв и принеся множество жертв по семьдесят раз. Анат приходит к Элю и Ашере, склонившись перед ними и саркастически говорит им, что они могут радоваться, ведь Ваал погиб, намекая на прошлый конфликт между Элем и Ваалом. Эль и Ашера избрали нового владыку земли вместо Ваала — Астару Ужасного. Получив из рук Эля царство, Астару поднялся на Цафон и сел на трон Ваала, но трон оказался для него велик. Поняв, что не сможет править, он спускается обратно на землю.  Через несколько лет Анат требует, чтобы Мот вернул ей Ваала. Мот отказывается, и тогда Анат убивает его, разрубает и измельчает его останки и рассеивает их по полю. Останки Мота склевывают птицы. Как только погиб Мот, возродился Ваал. Эль получил известие во сне, что природа пробуждается, а значит, Ваал снова жив. Он окончил траур и попросил Шапаш найти Ваала. После возвращения Ваал прогоняет дубинкой сыновей Ашеры, вернув трон. Через семь лет Мот возрождается. Он приходит к Ваалу и упрекает его в своей смерти, требуя одного из его родственников, чтобы съесть и успокоиться. Ваал отказывается и начинается сражение, в котором никто не может победить. Шапаш обращается к Моту, угрожая ему тем, что Эль прогонит его с трона, если тот не прекратит. Мот пугается гнева Эля и прекращает борьбу. После этого Мот признаёт власть Ваала.[26][27][28][29]

Под «полем льва Мамету» имеется в виду поле супруга аккадской богини подземного царства Мамету — Нергала или Эрру, стоявший у трона Мамету и пожиравший души мёртвых.[30]

Мот в других мифах

Мот упоминается и в других мифах. Так в конце поэмы о строительстве дома Ваала, Ваал собирает драгоценности, из которых должен быть построен его дом, и приглашает к себе Котара-ва-Хасиса. Последний предлагает сделать в доме окно, однако Ваал отказывается, опасаясь, как бы через окно не увидели его возлюбленных Пидрай и Талай, и, возможно, из страха перед Мотом или Ямом. Котар-ва-Хасис начинает работу. По ее завершении Ваал устраивает пиршество для богов и богинь и решает сделать в доме окно. Враги Ваала злоумышляют против него. Ваал решается на борьбу с Мотом, чтобы воцариться над землей. Он приказывает посланцам — Гапну и Угару, отправиться к двум горам, обозначающим край света, приподнять их и спуститься под землю. Там они найдут Мота, восседающего на троне в грязи, среди нечистот в городе Хамрай. Но они не должны приближаться к Моту, иначе попадут в его огромную глотку. Дошедший до нас текст обрывается на описании посольства Вала к Моту.[31][32][33]

Текст табличек эпизодически повествует о подчиненности Шапаш Моту. Вероятно, существовал недошедший миф о борьбе Мота и Шапашу. Элементы поэмы, говорящие о подчиненности богини солнца Шапаш богу смерти Моту сопоставимы с представлениями, засвидетельствованными алтарем из Трастевере, согласно которым время от заката до восхода солнце проводит в царстве мертвых и там преображается в Сатурна.[34]

В мифе о Керете, Эль создает из глины целительницу Шаатикат, и она побеждает Мота, прогоняя болезнь Карату.[35]

Финикийская религия

Финикийское представление о Моте существует в пересказе греческого автора Филона из Библоса Евсевием , который пишет о финикийском историке по имени Санхуниатон.[5][36] В повествовании Санхуниатона, Мот является богом и сыном Эля/Кроноса и Реи. Эль отдал господство над смертью и миром мертвецов своему умершему сыну от Реи, Моту. Филон даёт финикийским богам греческие имена, так Мот назван Танатосом и Плутоном.[37] Настоящее финикийское имя Реи неизвестно. Историк Циркин предполагает, что это могла быть Ашера.[38]

В более раннем философском мифе о творении Санхуниатон рассказывает о мрачном воздухе, но затем воздух полюбил самого себя, и появилось Желание (πόθος). Из этого соединения образовался Мот, который был грязью или гнилостным водянистым соединением; и из него произошло всё сущее. Потом появились существа, еще не имевшие никаких чувств. От них уже произошли другие существа, обладающие разумом, и получившие имя «зофаземинамы», то есть «наблюдающие за небом», по своей форме походившие на яйцо. Одновременно возникли также солнце, луна и звезды. Потом в Мот воссиял в свете в месте со всеми небесными телами и созвездиями.[39]

Мот в Библии

По представлениям современных учёных в Ветхом Завете имеются несколько отрывков, которые под «Смертью» (евр. mawet) имеют в виду не отвлечённое понятие, а бога Мота, зачастую отождествляемого с загробным миром — Шеол.[40][41][42][43][44]

О его присутствии свидетельствуют теофорные имена современников царя Давида — Ахимоф («Брат мой — Мот») в 1 Пар. 6:25 и Азмавет («Силён Мот») в 2 Цар. 23:31; 1 Пар. 27:25.[45] Второе из них возникло из устойчивого выражения: «Мот силён» в угаритском эпосе и «Сильна, как Мот, любовь» в Песн. 8:6.

Библия упоминает на территории Израиля около сотни теофорных топонимов. Среди них присутствуют топонимы, образованные от имени Мота, и других ханаанских божеств.[46]

Угаритский эпос представляет Мота огромным чудовищем, поглощающим своих жертв. Так же описывает Мота и Шеол Библия: «Шеол растянула глотку свою, раскрыла пасть свою без меры» Ис. 5:14; надменный человек «растягивает глотку свою как Шеол, и как Мот он ненасытен» Авв. 2:5; грешники говорят про своих жертв: «проглотим их, как Шеол» Прит. 1:12.

Вторжение Мота через окно в мифе о постройке дома Ваала — тема, нашедшая отражение в книге Иеремии Иер. 9:20, 21.[47]  

В Книге Иова Вилдад Савхеянин, описывая участь беззаконного, называет Мота «Царём ужасов» Иов. 18:13, 14. Угаритский эпос также изображает Мота восседающим на царском престоле в городе Хамрай.

Предсказывая будущее самонадеянных людей, 48-й Псалом уподобляет их овцам пастухом которых будет Мот Пс. 48:15. В угаритском эпосе губительная сила Мота сходно описывается при помощи образов овец и коз.

Враг протагониста 67-го Псалма прямо называется Мотом: «Бог наш — бог побед…У господа исходы к Моту» Пс. 67:21. Далее сообщается, что бог «поразил…темя» своего врага Пс. 67:22. В угаритском мифе о борьбе Ваала с богом моря Ямом Бог грозы поражает своего врага именно в темя.[48]

Говоря о блуднице, Библия сообщает: «Дом её — дороги к Шеол, нисходящие к покоям Мота» Прит. 7:27. Согласно угаритскому мифу, отец Мота Эль тоже обитает «в семи покоях». В покои Мота попадают через ворота: «Помилуй меня, Яхве,… возносящий меня от врат Мота» Пс. 9:14; «В преполовение дней моих должен я идти во врата Шеол» Ис. 38:10; «Нисходил ли ты в источники моря и ходил ли в глубинах бездны? Были ли тебе показаны врата Мота?» Иов. 38:16, 17.    

Библейский параллелизм Аваддон/Шеол и Аваддон/Смерть соответствует той роли, которую Мот и Астару играют в угаритской поэме о борьбе Ваала с Мотом как противники Ваала — подателя жизни.[49]

Библия также изображает Мота в виде охотника: «Силки Мота объяли меня…и сети Мота опутали меня. В беде моей я призвал Яхве, и к богу моему воззвал» Пс. 17:5—7. Не называемый по имени, Мот в виде ловца с сетью присутствует в 90-м Псалме, который обещает праведнику, что Яхве «избавит тебя от сети Ловца, от гибельного Девера…Не убоишься ужаса ночи, стрелы, летящей днём, Девера, ходящего во мраке, Кетева, опустошающего в полдень» Пс. 90:1—6. Девер («Язва») и Кетев («Гибель») здесь — предполагаемые слуги или ангелы смерти; возможно, именно их имеет в виду Книга Притч: «Гнев царя — ангелы Мота» Прит. 16:14. Пророк Осия обещает, что Яхве спасёт от них израильтян: «От руки Шеол я избавлю их, у Мота выкуплю их. Мот! Где твой Девер? Шеол! где твой Кетев?» Ос. 13:14.[50]

Упоминание об элементе угаритского мифа содержится в Псалме 47, 15 стихе, который читается следующим образом: «Ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки; Он будет вождем нашим до самой смерти» Пс. 47:15. В первоначальном варианте это звучало иначе: «Наш Бог, который существует всегда, наш поводырь в борьбе против Смерти», — и этот текст имеет явную связь с угаритским мифом.[51]

В финикийской религии Мот представлен в виде изначальной влаги, которая сотворила мир с помощью духа, в библейской истории в начале космогонии так же есть Бог в виде духа, парящим над водами. Книге Премудрости Соломона также говорится о создании мира Богом из безобразного вещества.[52]

Победа Мота над Ваалом, и наступившая за тем засуха, напоминает о цикле семи засушливых годов в Быт. 41:2, 2 Цар. 24:13.[53]

Яхве и Мот

Имеются в Библии также указания, позволяющие предположить существование не включенного в библейское повествование мифа о борьбе Яхве со Смертью — Мотом. В Ис. 25:8 идёт речь о победе Яхве над Смертью. Вариация на эту же тему содержится в Пс. 18:5—17, Ис. 28:14—18, где пророк Исайя упоминает Мота как того, с кем может быть заключён завет, как он может быть заключён с Яхве.

Яхве — податель воды, дождя, молний и грома Иер. 10:12, 13; Зах. 10:1; Иов. 37, 2—6; 38, 22—30 — является прямым аналогом угаритского Ваала. В угаритском эпосе жертвой Мота становится Ваал: Впоследствии Ваал воскресает, чтобы вновь вступить с Мотом в борьбу, которая повторяется ежегодно. Пророк Исайя обещает, что поглощающий Ваала Мот будет сам поглощён сменившим Ваала Яхве, причём эта победа будет окончательной: «Яхве Воинств…проглотит Мота навеки» Ис. 25:6—8. В Библии складывается новый уровень представлений: Яхве спасает от Смерти; у Исайи договор со Смертью, в основании которого лежит ложь и обман, подчеркнуто противопоставлен договору с Яхве, в основе которого — правосудие и правда. В мифологему борьбы умирающего и воскресающего бога со Смертью с течением времени вкладывается новое содержание: борьба добра со злом. Этот дуализм, испытавший впоследствии интенсивное иранское влияние, найдет свое выражение в идеологии кумранской общины, ессейства и раннего христианства.[54][55]

Влияние Мота на Пасху

Существует точка зрения некоторых исследователей, что еврейская традиция Песаха началась как ритуал, связанный с мифом о Моте, убивающем Ваала. Песах отмечался в конце сезона дождей. Возможно, съедая козленка или ягненка на Песах, евреи символически воссоздавали съедение Мотом Ваала, надеясь, что это вовремя остановит дождь. При этом кости ягнёнка — символического изображения Ваала, запрещалось ломать, так как это неблагоприятно повлияет на воскрешение Ваала осенью, когда снова понадобятся дожди.[56][57]

Примечания

  1. ↑ Москати С., 2012.
  2. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, Мот, с. 24—25.
  3. ↑ Dr. Jonas Sibony. *mawt “death” (англ.). https://www.jonas-sibony.com.
  4. ↑ 4,0 4,1 Энциклопедия "Британника". Mot (англ.). https://www.britannica.com.
  5. ↑ 5,0 5,1 Eusebius of Caesarea, 1903, с. Book 1, chap. 9–10.
  6. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 36, 79.
  7. ↑ Шифман И. Ш., 1993, с. 292.
  8. ↑ Ben Sasson H. H., 1976, с. 11—12.
  9. ↑ Cassuto U., 1962, с. 77-86.
  10. ↑ Huehnergard, 2012, с. 3.
  11. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 142.
  12. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 148—149.
  13. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 40.
  14. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, Мот, с. 25, 36.
  15. ↑ И. Ш. Шифман. Мот. https://www.mifinarodov.com.
  16. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, Мот, с. 24.
  17. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 25, 192.
  18. ↑ Хук С., 2009, с. 38.
  19. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 36—38.
  20. ↑ Hess R., 2007, с. 246—247.
  21. ↑ Feliu L., 2003, с. 222.
  22. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 34, 54.
  23. ↑ Хук С., 2009, с. 34-35.
  24. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 94.
  25. ↑ Петров С., 2017, с. 216.
  26. ↑ Шифман И. Ш., 1999, Миф о борьбе Ваала с Мотом, с. 143—156.
  27. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, Миф о борьбе Ваала с Мотом, с. 93—98.
  28. ↑ Петров С., 2017, Миф о борьбе Ваала с Мотом, с. 135.
  29. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 147—149.
  30. ↑ Немировский А., 2000, с. 130.
  31. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 16.
  32. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 146.
  33. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 147.
  34. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 44, 220.
  35. ↑ Шифман И. Ш., 1993, с. 13.
  36. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 40, 55, 121.
  37. ↑ Ю. Б. Циркин, Б. Л. Тураев, И. Ш. Шифман, 1999, с. 77, 257.
  38. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 128, 130.
  39. ↑ Ю. Б. Циркин, Б. Л. Тураев, И. Ш. Шифман, 1999, с. 73, 87—88.
  40. ↑ Cassuto U., 1962, с. 81—83.
  41. ↑ Хук С., 2009, с. 34.
  42. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 176.
  43. ↑ Handy L., 1995, с. 40.
  44. ↑ Ю. Б. Циркин, Б. Л. Тураев, И. Ш. Шифман, 1999, с. 258.
  45. ↑ Гордон С., 1977, с. 219.
  46. ↑ Петров С., 2017, с. 99.
  47. ↑ Гордон С., 1977, с. 223.
  48. ↑ Петров С., 2017, с. 152.
  49. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 43.
  50. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 163: «Образ ангела смерти — Губителя, несомненно, генетически восходит к богу смерти Моту.».
  51. ↑ Хук С., 2009, с. 43.
  52. ↑ Циркин Ю. Б., 2004, с. 121—122.
  53. ↑ Мирча Элиаде, 2001, с. 149.
  54. ↑ Петров С., 2017, с. 268—270.
  55. ↑ Шифман И. Ш., 1999, с. 34—36.
  56. ↑ Prosic T., 2004.
  57. ↑ Gilad E., 2015.

Литература

  • Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
  • Пер. с угаритского, введ., коммент. Шифман И.Ш. О Ба'лу: Угаритские поэтические повествования. — М.: «Восточная литература» РАН, 1999. — 536 с. — ISBN 5-02-017805-5.
  • Петров С. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев. — 2017. — 513 с. — ISBN 978-5-4485-4503-0.
  • Пер. с угаритского, введ. и коммент. Шифман И.Ш. Угаритский эпос. — М.: «Восточная литература», 1993. — 339 с. — ISBN 5-02-017247-2.
  • Ben Sasson, Haim Hillel. A History of the Jewish People (англ.). — Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976. — ISBN 9780674397309.
  • Cassuto U. Baal and Mot in the Ugaritic Texts (англ.) // Israel Exploration Journal : журнал. — 1962. — Vol. 12, no. 2. — ISSN 27924890.
  • Хук С. Мифология Ближнего Востока. — М.: «Мифология Ближнего Востока»: Центрполиграф, 2009. — 180 с. — ISBN 978-5-9524-4538-3.
  • Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica (Preparation for the Gospel) / Tr. E.H. Gifford. — 1903.
  • Handy Lowell. The Appearance of the Pantheon in Judah in The Triumph of Elohim. — Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1995. — ISBN 0-8028-4161-9.
  • Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. Якобсона В. А.. — М.: «Наука», 1977. — С. 456.
  • Ю. Б. Циркин, Б. Л. Тураев, И. Ш. Шифман. Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб.: «Летний Сад» Журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6.
  • Мирча Элиаде. История веры и религиозных идей / Под общ. ред. А. А. Старостиной. — М.: «Критерион», 2001. — Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с. — ISBN 5-901337-03-4.
  • Tamara Prosic. The Development and Symbolism of Passover (англ.). — 2004. — ISBN 9780826470874.
  • Elon Gilad. Was Passover Originally an Ancient Canaanite Ritual to Stop the Rains? (англ.) (2015).
  • Сабатино Москати. Древние семитские цивилизации. — «Центрполиграф», 2012. — 240 с. — ISBN 978-5-9524-5006-6.
  • Hess, Richard S. "Going Down to Sheol: a Place Name and its West Semitic Background" (англ.). — New York, London: T & T Clark, 2007. — ISBN 978-0-567-02642-2.
  • Feliu, Lluís. The god Dagan in Bronze Age Syria (англ.). — Leiden Boston, MA: Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
  • Huehnergard John. An Introduction to Ugaritic (англ.). — Hendrickson Publishers, 2012. — ISBN 978-1-59856-820-2.
  • Немировский А. И. Мифы и Легенды Древнего Востока. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. — 544 с. — ISBN 5-222-01158-5.
Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Мот_(божество)&oldid=9698647