Минос (Платон)

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Минос
Платон на фреске Рафаэля СантиПлатон на фреске Рафаэля Санти
Диалог «Минос». Кодекс из Национальной библиотеки Франции, IX век.
Страница из венецианского издания 1513 года.

«Минос», или «О законе» (греч. Μίνως), — диалог Платона, в котором рассматривается сущность закона.

Основная идея диалога:

Закон — это нахождение существующего.

Содержание

Участники диалога — Сократ и его друг, не называемый по имени. Они ищут ответ на вопрос «что есть закон».

Первое определение даёт друг: закон — это то, что узаконено. Сократ возражает: слово и то, что говорится — разные понятия, так же как зрение и то, что видится, и слух и то, что слышится. Следовательно, закон и то, что узаконено — также разные понятия.

Друг предлагает другое определение: закон — это уложение государства. На это Сократ отвечает, что люди, уважающие закон, справедливы, а не уважающие закон — несправедливы. Справедливость — благо, значит, и закон — благо. Но уложения государства могут быть как хорошими, так и плохими. Поскольку плохое уложение не может быть благом, то, следовательно, закон и уложение государства — не одно и то же.

После этого Сократ даёт собственное определение. Закон — это некое мнение. Поскольку закон — благо, то и мнение это не может быть плохим, а только полезным. Полезно только истинное мнение, следовательно, полезное мнение — это выяснение сущего. А, значит, закон стремится к тому, чтобы выяснить сущее.

Друг не согласен с этим утверждением: разные люди для одних и тех же вещей могут пользоваться совершенно разными, иногда противоречащими друг другу законами. Так, например, в Греции запрещены человеческие жертвоприношения, а в Карфагене они разрешены и считаются благочестивыми. И, в целом, законы разных народов сильно отличаются друг от друга.

Тогда Сократ предлагает следующее рассуждение. Целью врачебного искусства является исцеление больных. Способы, которыми пользуются врачи, чтобы достичь этой цели — это законы лечения. Настоящие знатоки врачебного искусства, будь они варвары, эллины или персы, должны быть единодушны в суждениях о врачебном искусстве и пользоваться сходными законами — теми, которые наилучшим способом позволяют достичь исцеления. То же относится и к людям других профессий: законы землепашцев позволяют получить наилучший урожай, музыкальные законы — сочинить музыку, поварские — приготовить пищу. В каждом из этих дел знатоки, даже если они принадлежат к разным народам, должны иметь схожее мнение относительно базовых законов своего ремесла. Следовательно, законы стремятся к одним и тем же принципам — к тем, которые наиболее хорошо подходят для достижения нужной цели. Если же некоторые люди имеют об одном и том же разные суждения, то они — не знатоки, а невежды. То же самое верно и по отношению к справедливости и государственному управлению: хотя законы у разных народов могут отличаться, но, в пределе, стремятся к одному и тому же — к наиболее точному отражению действительности. Таким образом, закон — это нахождение существующего. Друг соглашается с этим выводом.

После Сократ предлагает рассмотреть древних законодателей. Друг говорит про лакедемонские законы Ликурга. Сократ замечает, что критские законы, установленные Миносом и Радамантом, древнее. Друг указывает, что Минос был жестоким и несправедливым правителем. Но Сократ утверждает, что жестокость Миноса — аттический миф, и приводит слова Гомера и Гесиода, указывающие на то, что он был достойным человеком и хорошим законодателем.

Диалог заканчивается постановкой вопроса о том, каким способом хороший законодатель делает душу человека более добродетельной.

Проблема авторства

Древние авторы не сомневались в подлинности данного диалога.

Первыми сомнение в его подлинности высказали немецкие учёные Август Бёк в 1806[1] и Фридрих Шлейермахер в 1805[2]. По мнению Бёка, автором «Миноса» мог быть Симон-кожевник, однако другие исследователи не согласны с этим предположением[3].

Версию о том, что Платон не является автором «Миноса», разделяет значительная часть исследователей[4].

По мнению В. Н. Карпова, «новейшая критика ясно и неопровержимо доказала подложность» диалога. Он отмечает, что, в отличие от других диалогов Платона, «Сократ здесь — очень жалкая личность. Речь его, против обыкновения, дубовата и не изящна, отношение к собеседнику отзывается невежеством и какой-то простонародной грубостью».[5] Он полагает, что это произведение было создано во времена Птолемеев[6].

Высказывалось предположение, что автор «Миноса» и «Гиппарха» — одно лицо[7].

Йоахим Дальфен[de] считает, что «Минос» был написан в Платоновской академии в 380-е г. до н. э. кем-то из первых учеников Платона[8].

Ряд исследователей, такие, как Джордж Грот, приводят аргументы в пользу авторства Платона[9].

А. Ф. Лосев относит «Минос» к числу диалогов с одинаково убедительной аргументацией в защиту как подлинности, так и неподлинности[10].

Переводы и издания

Сохранился фрагмент папирусного манускрипта начала III века н. э., содержащего данный диалог[11].

В VII веке 5 диалогов Платона, включая «Минос», а также «Тимей», «Законы», «Евтифрон» и «Апология Сократа», были переведены на армянский язык[12].

Серединой IX века датируется византийская рукопись, сделанная, вероятно, для библиотеки императорского дворца[13].

В Европе «Минос» получил известность в эпоху Возрождения. Его, наряду с другими диалогами Платона, перевёл на латинский Марсилио Фичино и издал в 1484 году. В 1513 в Венеции Альдом Мануцием и Маркосом Мусуросом было издано полное собрание работ Платона на греческом, содержащее также этот диалог.[14]

Переводы на русский язык были выполнены В. Н. Карповым (1879)[15] и С. Я. Шейнман-Топштейн (1986)[10].

Примечания

  1. August Boeckh: In Platonis qui vulgo fertur Minoem eiusdemque libros priores de legibus, Halle 1806.
  2. Friedrich Schleiermacher: Minos. Einleitung. In: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Über die Philosophie Platons, hrsg. von Peter M. Steiner, Hamburg 1996, S. 171—173.
  3. Карпов, 1863—1879, с. 532.
  4. Lewis 2006. — P. 17.
  5. Карпов, 1863—1879, с. 523—524.
  6. Карпов, 1863—1879, с. 536.
  7. Hutchinson 1997. — P. 1307—8.
  8. Joachim Dalfen: Beobachtungen und Gedanken zum (pseudo)platonischen Minos und zu anderen spuria. In: Klaus Döring u. a. (Hrsg.): Pseudoplatonica, Stuttgart 2005, S. 51-67; Joachim Dalfen: Platon: Minos. Übersetzung und Kommentar, Göttingen 2009, S. 29-67.
  9. Grote 1888. — P. 93—7.
  10. 10,0 10,1 Лосев, 1986.
  11. Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF), Teil 1, Bd. 1***, Firenze 1999, S. 142—146.
  12. В. А. Арутюнова-Фиданян. Армяно-халкидонитская аристократия на службе империи: полководцы и дипломатические агенты Константина VII Багрянородного // Вестник ПСТГУ III: Филология. — 2012. — Вып. 3 (29). — С. 15.
  13. Parisinus Graecus 1807; siehe zu dieser Handschrift und ihrer Datierung Henri Dominique Saffrey: Retour sur le Parisinus graecus 1807, le manuscrit A de Platon. In: Cristina D’Ancona (Hrsg.): The Libraries of the Neoplatonists, Leiden 2007, S. 3-28.
  14. Ada Neschke-Hentschke: Platonisme politique et théorie du droit naturel, Bd. 2, Leuven 2003, S. 336, 347, 352 f.; Zusammenstellung der Stellen S. 692—695.
  15. Карпов, 1863—1879.

Литература

  • Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. — М.: «Издательство АЛЬФА-КНИГА», 2013. — 1311 с. — 4000 экз. — ISBN 978-5-9922-0990-7.
  • Карпов В. Н. Сочиненія Платона, переведенныя съ греческаго и объясненныя профессором Карповым. — СПб.—М., 1863—1879. — Т. VI.
  • Лосев А. Ф. Платон. Диалоги. — М.: «Мысль», 1986.
  • Grote, George. Plato and the Other Companions of Sokrates (англ.). — 3d. — London: John Murray  (англ.), 1888. — Vol. 1. — P. 421—5.
  • Hutchinson, D.S. (1997). Introduction to the Minos. In Complete Works/Plato, ed. with introduction and notes, by John M. Cooper, associate editor D.S. Hutchinson. Hackett Publishing Company, Inc.. Indianapolis, IN. ISBN 978-0-87220-349-5. pp. 1307-8.
  • Lewis, V. Bradley (2006). "Plato’s "Minos: « the Political and Philosophical Context of the Problem of Natural Right». The Review of Metaphysics. 60 (1): 17-53. Retrieved 18 January 2018.