Марийская традиционная религия

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера, Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — этническая религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой в Новое время под влиянием монотеизма (татарского ислама и русского православия).

Карты — марийские жрецы (кон. XIX — нач. XX вв.)

История и особенности

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Большого Белого Бога (Ош Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, окончательно оформились и утвердился образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).

Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу.

С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование марийская традиционная религия (мар. Марий Юмыйӱла). В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.

Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарём, при этом всегда учитывается положение Луны и Солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ ('карт, карт кугыза).

Г. Яковлев пишет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70[1]. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.

Главным богом является Кугу-Юмо — Великий Бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

Прими в дар жеребёнка молодого в знак нашего почтения и уважения, не давай в обиду злым духам

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:

  • Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей;
  • Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить;
  • Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд;
  • Туня Юмо — бог вселенной;
  • Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога;
  • Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли;
  • Тылзе-Юмо — бог Луны;
  • Ужара-Юмо — бог утренней зари.

В современное время моления производятся богам:

  • Ош Поро Куго Юмо — (дословный перевод: Белый Добрый Старший Бог) верховный, самый главный бог;
  • Шочынава — (дословный перевод: Мама, которая родила все сущее) богиня рождения;
  • Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметя отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):

  • Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной. Мер (от рус. мир «сельское общество») — общность, состоящая из нескольких территориальных групп деревень (тиште);
  • Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения.

По характеру моления также различаются на:

  • случайные моления (например, о ниспослании дождя);
  • общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сюрем и др.);
  • частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.[1][2]

Марийская традиционная религия и неоязычество

Современные последователи марийской традиционной религии считают себя продолжателями аутентичных традиций этой религии. Этой же точки зрения придерживаются сотрудники Марийского института языка, литературы и истории[3][4][нет в источнике].

По мнению финно-угроведа Владимира Напольских, в последнее время наблюдается ситуация сосуществования двух форм марийской этнической религии. В сельской местности сохраняется крестьянская религия, преемственность традиции в которой не прекращалась. Наряду с ней городской марийской интеллигенцией в 1990-е годы была сконструирована «национальная религия», призванная стать альтернативой христианству как «высокой религии»[5]. Этнолог В. А. Шнирельман отмечает, что «учебные пособия, утверждённые Министерством народного образования республики <Марий Эл>, знакомят школьников с образцами языческого фольклора, причём для этого порой пользуются современными поэтическими произведениями писателя А. Юзыкайна, стилизованными под марийские народные сказы»[6].

Примечания

  1. 1,0 1,1 Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887.
  2. [merjamaa.ucoz.ru/news/poslednie_jazychniki_evropy/2010-04-20-2 Марий Эл: последние язычники Европы] // Geo. 2010. Апрель.
  3. Попов Н. С. Современное язычество финно-угорских народов России // Финно-угроведение. 2001. № 1. С. 109—115.
  4. Религия // Энциклопедия Республики Марий Эл / Отв. ред. Н. И. Сараева. — Йошкар-Ола, 2009. — С. 155—157. — 872 с. — 3505 экз. — ISBN 978-5-94950-049-1.
  5. Напольских В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии Архивная копия от 21 июля 2011 на Wayback Machine // Вестник Евразии / Acta Eurasica. № 1. Москва, 2002.
  6. Шнирельман В. А. [religion.wikireading.ru/40829 Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии] // Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001. С. 148.

Литература

Ссылки