Кулайская культура
Кулайская культура ранний железный век | ||||
---|---|---|---|---|
Географический регион | Западная Сибирь | |||
Локализация | Среднее Приобье | |||
Датировка | IV век до н. э. — IV век | |||
Носители | угры, самодийцы, кеты | |||
Преемственность | ||||
|
Кулайская культура — археологическая культура Западной Сибири с середины I тысячелетия до н. э. до середины I тысячелетия н. э.[1] Разными исследователями кулайская культура связывается с предками самодийцев, угров, кетов[2].
Люди относились к смешанной европеоидной и монголоидной расе.
Расселение
Изначальная территория распространения кулайской культуры приблизительно совпадает с территорией Томской области, за исключением южных районов. На рубеже тысячелетий, вероятно, в связи с некоторым похолоданием, часть племен переместилась немного южнее, заняв южные районы Томской области.
В середине I тысячелетия н. э. многие племена стали покидать исконные земли, мигрируя в направлениях нынешних Салехарда (Ямало-Ненецкий АО), Тары (Омская область), Барнаула (Алтайский край)[3], Ачинска (Красноярский край).
На Алтае кулайцы распространились в на правобережье Оби, в боровых массивах вдоль её притоков, на Бийско-Чумышской возвышенности и Предсалаирской равнине, а также по ленточным борам - от Касмалы до низовьев Алея, северо-восточной части Кулундинской равнины. [3].
Искусство
Кулайская культура стала известна благодаря бронзовому литью. Древние люди умели не только делать совершенные средства охоты, но и создали массу культовых артефактов — фигурки людей, рук и лиц, животных (чаще всего лосей), птиц, мифических существ и др.
Быт
Поселения кулайцы создавали по берегам рек и озёр, на краю береговых террас, на выступавших в пойму мысах, на останцах коренного берега в пойме (елбанах). Посёлки насчитывали обычно от двух до шести построик. Часть из них обносилась овальным рвом и валом, ширина рва 1,5 - 3 м, глубина 0,3-1,6 м., при этом вал располагался на внешней стороне рва, что говорит об отсутсвии оборонительного характера у этих сооружений[4].
Кулайцы проживали в полуземлянках, углублённых в землю на 0,35-0,55 м. Котлован жилища имел прямоугольную форму и выход наподобие короткого коридора. В углу ближе к выходу располагался очаг - яма в полу, глубиной 10-20 см. Реже встречались хижины с двумя очагами. Крыша жилого помещения была двускатной, несеммитричной. Она опиралась на ряд вертикально вкопанных жердей с развилкой, на которые крепились продольные и поперечные жерди, образовывавшие каркас крыши. Крыша закрывалась сшитыми листами бересты. Площадь жилищ в среднем составляла 30 квадратных метров[4].
Хозяйственные постройки были меньшей площади и более простой конструкции. На свободных от построек площадях поселений выявлены кострища для приготовления пищи и хозяйственные ямы. Культурный слой кулайских поселений имеет слабую мощность, что говорит о их сезонном использовании, либо о том, что большая часть продукции перерабатывалась за пределами поселений[5].
Основой хозяйства являлась охота и рыболовство, к которым чуть позже добавилось и животноводство, в частности, коневодство. Лошадь использовалась прежде всего для верховой езды. Охотились на крупных копытных, барсука, бобра, водоплавающих птиц. Охотничье оружие - лук и стрелы с костяными наконечниками. Рыболовство носило сетевой и удилищный характер, также применялись роговые гарпуны[4].
Были распространены ремесла деревообработки, камнеобработки, косторезного дела, ткачества, гончарства, железноделательного и бронзолитейного производства. Ремёсла в основном носили домашний характер[5].
Посуда лепилась вручную в так называемой жгутовой технике. До обжига на неё наносился орнамент в виде рядов ямок, насечек, волнистых линий и фигурного штампа, зигзаг в виде буквы Z. В большинстве случаев посуда имела закруглённое дно, хорошо подходившее для установки на земляной пол помещения[6].
Мировоззрение
Языческие верования самодийцев, составлявших кулайскую культуру, включали в себя культ умерших, предков и героев, культу диких и домашних животных.
Кладбища устраивались обычно на высоких местах возле реки, на краю террасы или елбане. Они содержали от двух-трёх до нескольких десятков могил, расположенных рядами. Все могильники грунтовые, курганные погребения отсутствуют. Хоронили положив покойного на спине, головой на запад. На рубеже II-III веков происходит изменение в похоронном обряде: появляется кремация[7].
Обязательным был сопроводительный инвентарь в могиле умершего: орудия труда, предметы вооружения и конского снаряжения, функциональные детали и украшения костюма, туалетные принадлежности.Рядом с могилой проводилась поминальная тризна[8].
На кулайских поселениях, а также в особых кладах, встречаются предметы из бронзы, не имеющие уилитарного значения и выполненные в технике ажурного литья - антропоморфные фигуры и личины, которые вероятнее всего входили в состав шаманских атрибутов[9]..
Межэтнические отношения
Таёжные племена кулайской культуры современными учёными отждествляются с этносом самодийцев[3].
Известно, что соседние племена между собой враждовали. Однако существовал союз ряда кулайских племен и жителей степных территорий (саргатская культура) для совместной защиты от набегов соседних народов, а также для активной торговли[10][нет в источнике].
Продвижение кулайцев на юг, по лесам вдоль Оби до предгорьев Алтая, было относительно мирным, поскольку осваиваемые ими лесные участки не представляли заметной ценности для скотоводческого хозяйства местного населения.
Происхождение названия
Названа по месту находки в 1922 году «клада», состоявшего из бронзового котла и мелких бронзовых и серебряных изделий на горе Кулайке в современном Чаинском районе Томской области. По одной из версий название «Кулайка» происходит от селькупского «Гора духов (гора предков)».
Влияние Кулайской культуры на современное искусство
В начале XXI века кулайская тема стала очень популярна в Сибири. Группа томских художников и музыкантов (Н. Нелюбова, С. Кугаевская, М. Кухта и другие) создали арт-проект «Сомана КуКуН», целиком основанный на кулайских символах. С 2004 года Кулай считается историческим брендом Томской области.
См. также
Примечания
- ↑ Выставка "Кулайская таёжная цивилизация в Томском краеведческом музее
- ↑ Кулайская культура — статья из Исторической энциклопедии Сибири (2009)
- ↑ 3,0 3,1 3,2 История Алтая, 2019, с. 272.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 История Алтая, 2019, с. 273.
- ↑ 5,0 5,1 История Алтая, 2019, с. 274.
- ↑ История Алтая, 2019, с. 275.
- ↑ История Алтая, 2019, с. 278.
- ↑ История Алтая, 2019, с. 278-279.
- ↑ История Алтая, 2019, с. 279.
- ↑ Саргатская и кулайская культуры: проблемы взаимодействия (недоступная ссылка). Дата обращения: 17 мая 2008. Архивировано 25 июля 2012 года.
Ссылки
- Кулайская культура (эпоха раннего железного века)
- Кулайская культура в гунно-сарматское время
- Кулайка
- История Сибири — Учебное пособие для учащихся 5 класса
- Учёные изучили череп представителя кулайской культуры и составили фоторобот
Литература
- История Алтая: в 3-х т. Т. 1: Древнейшая эпоха, древность и средневековье / под общ. Ред. А.А. Тишкина. — Барнаул: АЗБУКА, 2019. — С. 210-219. — 392 с.
- Казаков А.А. О времени проникновения кулайского населения на территорию лесостепного Алтая // Археология Северной и Центральной Азии: новые открытия и результаты междисциплинарных исследований : сборник статей, посвященный 75-летию профессора Ю.Ф. Кирюшина / отв. ред. А.А. Тишкин. – Барнаул : Изд-во Алт. ун-та, 2021. – С. 32-37.
- Соловьев А. Оружие и доспехи: Сибирское вооружение: от каменного века до средневековья. // Новосибирск: ИНФОЛИО-пресс, 2003. 224 с. ISBN 5-89590-035-6
- Т. Н. Троицкая, В. И. Молодин Кулайская культура в Новосибирском Приобье // Наука, 1979. 123 с.
- Чиндина Л. А. Древняя история Среднего Приобья в эпоху железа. Кулайская культура. // Томск: Изд-во ТГУ. 1984. 256 с.
- Семенова О. В. Кулайская культура как объект туристского интереса // Возможности развития краеведения и туризма Сибирского региона и сопредельных территорий : сборник материалов XIV Международной научно-практической конференции. Томск, 2014. С. 251—253.
- Чиндина Л. А. Кулайская культура // Народы и культуры Томско-Нарымского Приобья: Материалы к энциклопедии Томской области. Томск, 2001. С. 78-81.