История индуизма

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Священная гора Кайлаш в Тибете считается духовной обителью Шивы

Как отмечает Клаус Клостермайер, само понятие «история индуизма» является внутренне противоречивым[1]. Индуисты называют свою традицию санатана-дхарма «вечной дхармой», а всё, что имеет религиозное значение, считают анади — не имеющим начала[1]. В случае с индуизмом, его история не играет в изучении традиции ту же роль, что в христианстве или буддизме[1]. Возникновение индуизма и его развитие не связаны с каким-либо центральным историческим событием или общим историческим движением[1]. Большинство индуистов верят в то, что череда событий, которую принято называть историей, повторяется снова и снова в вечном цикле. Некоторые из основных школ индуистской философии отождествляют этот самоповторяющийся мир сансары с майей (иллюзией) и авидьей (невежеством)[1]. Таким образом, базой для «истории», которая документирует внешнюю сущность происходящего, описывает внешнюю сторону событий, служит своего рода «высшее невежество»[1].

Многие индологи выделяют три ступени в развитии религиозного мышления древней Индии: ведизм, брахманизм[2] и собственно индуизм[1]. Согласно Клостермайеру, такому именованию этапов исторического развития индуизма трудно найти оправдание[1]. Если использование термина «индуизм» является проблематичным по отношению к Ведам и Брахманам, где он не упоминается, равнозначно проблематично его применение по отношению к древнеиндийским эпосам и Пуранам, где он также не используется[1]. Современные индуисты, в свою очередь, называют свои живые традиции «ведийскими», а индуизм — «вайдика-дхармой» («ведийской религией»)[1]. Принятие Вед как священного писания они считают критерием ортодоксальности[1].

Ведийский период

Самые ранние свидетельства о практиках, которые повлияли на индуизм, датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[3][4][5][6]

Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) называются «историческая ведийская религия» или «ведизм». Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э.[7] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (богам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведийских мантр. Древние ведийские традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями[8].

Эпический и пуранический периоды: распространение индуизма в Азии

В эпический и пуранический периоды, примерно в VIII веках до н. э. были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»[9], хотя устно они передавались в течение многих веков до этого периода.[10] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Начало новой эпохи в истории индуизма положили приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[11] Упанишады, Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны, не было необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Будда пошёл гораздо дальше, объявив, что «Я»/душа и Бог просто не существуют.[12] Буддизм ассимилировал в свои верования некоторые черты индуизма. Буддизм (или по крайней мере буддистский индуизм) достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Ко II веку до н. э. сформировались шесть основных школ: индуистской философии: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.[13]. В VI веке до н. э. Чарвака основал школу атеистического материализма в Северной Индии[14]. Между IV и X веком н. э., индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[15]

В первом тысячелетии н. э. индуизм наравне с буддизмом распространялся и за пределами Индии, на основании чего можно говорить, что он являлся одной из первых мировых религий. Индуизм являлся государственной религией во многих королевствах Азии: начиная с Афганистана (Кабул) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на востоке (Камбоджа, Вьетнам, Индонезия, Филиппины), и лишь к XV веку почти везде был вытеснен буддизмом и исламом, сохранившись до наших дней, в частности, среди таких неиндийских народов, как балийцы в Индонезии и чамы Вьетнама[16][17].

Приход ислама и христианства

Император Акбар принимает при своём дворе иезуитов. Мусульманский император Акбар отличался большой терпимостью к индуизму — он женился на индуске, праздновал индуистские праздники и даже создал новую синкретическую религию дин-и иллахи, которая представляла собой синтез ислама и индуизма с элементами джайнизма, христианства и зороастризма.

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века вместе с арабскими купцами и завоеванием Синда, в одну из основных религий он превратился в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента[14]. Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индуисты обратились в ислам. В исламе индуисты нашли совершенно другие концепции бога, истины, отношения к насилию и социального устройства[18].

Во время периода исламских завоеваний в ислам были обращены многие последователи индуизма[19]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в становлении ислама в Индии. Отношение мусульманских правителей к индуизму могло отличаться: многие из них, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот, отличались терпимостью. Для большинства всё же было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством и часто выступали как «иконоборцы». Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[19]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов «ашрафов», тех кто обратился в ислам «аджлафов», и неприкасаемых «арзалов»[20][21]. Но были и мусульманские правители, которые, в основном из политических соображений, относились к индуизму более терпимо. Император Акбар и Ибрахим Адиль-Шах II из Биджапурского султаната являются самыми яркими примерами подобных лидеров. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. С целью сблизить основные религии своей империи, Акбар даже создал синкретическую религиозную доктрину дин-и иллахи, представлявшую собой синтез ислама, индуизма и джайнизма с некоторыми элементами христианства и зороастризма[19].

В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.

Среди современных западных исследователей принято считать, что первые христианские общины на Индийском субконтиненте появились в VVI веках в Южной Индии[22]. Однако среди индийских христиан до наших дней сохранились христиане апостола Фомы, считающие этого апостола основоположником своей церкви, о проповеди которого в Индии сообщают и древние церковные писатели[23][24].

Взаимоотношения индуизма с христианством, так же как и с исламом, исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния[25]. Массовое распространение христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры[25], глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати и детские свадьбы[25]. Прозелитическая деятельность христианских миссионеров часто вызывала недовольство индуистов, которое в конце XX века выразилось в нападениях на христиан-далитов и их церкви в различных частях Индии, в особенности в Ориссе и Гуджарате[26].

Движения бхакти

Праздник Ратха-ятры в Пури, Орисса. Картина Джеймса Фергюссона XIX века.

В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаря известным ачарьям Раманудже, Мадхве, и Чайтанье.[14] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме[27].

Элементы бхакти уже присутствовали в ведийский период, но широко традиция распространилась только в VIX веках, сначала в Южной Индии, а потом и в Северной. Своё выражение она нашла в поэмах и гимнах альваров и наянаров, составленных на тамильском языке и посвящённых Вишну и Шиве. Подобно традициям мирской эротической поэзии, поэты-бхакты часто применяли к богу чувства разлуки женщины со своим возлюбленным.

Хотя бхакти является также частью шиваизма и шактизма, движение бхакти главным образом было именно вайшнавским. Одним из основных направлений бхакти в вайшнавизме, получившем наибольшее распространение в Восточной Индии — Бенгалии, Ориссе и Ассаме — стал гаудия-вайшнавизм. Эта ветвь кришнаизма, последователи которой поклоняются Кришне как изначальной форме бога, возникла в начале XVI века в Бенгалии. Её основоположником был вайшнавский святой и реформатор Чайтанья (1486—1534).

Широкое распространение также получила синкретическая форма бхакти, в которой суфизм сочетался с индуистскими традициями веданты и йоги. Суфийский святой Шейх Мухаммад выбрал объектом своего поклонения Раму. Кабир заявлял о том, что не принадлежал ни к индуизму, ни к исламу. Он сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индуисты и мусульмане собирались вместе в мазаре (суфийском храме) на богослужение, проводимое вайшнавским пуджари.

Появление индологии и распространение индуизма на Западе

Индология как научная дисциплина изучения индуизма и индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке. Ключевую роль в развитии индологии в XIX — начале XX века сыграли такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудрофф. Они принесли ведийскую, пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и США.

В то же самое время (с начала XIX века), движение в индуизме, которое можно назвать неоведантическим, превознесло монизм некоторых Упанишад и отвергая такие популярные индусские практики, как поклонение мурти, выступило инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями. Такие общества, как Брахмо-самадж и Теософское общество, попытались создать синтез авраамических и дхармических философий. В этот период появились движения, которые, будучи новаторскими, своими корнями уходили в местные традиции. Они были основаны на характере и учении определённых харизматичных духовных лидеров, таких как Рамакришна и Рамана Махарши.

Выдающиеся индийские философы Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришны), перевели и распространили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей по всему миру — как в Индии, так и за её пределами. Вивекананда и Парамаханса Йогананда сыграли большую роль в популяризации на Западе йоги и веданты.

Примечания

  1. 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 Klostermaier, 2000, p. 5
  2. Браманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. Nikhilananda, 1990, pp. 3–8
  4. Coulson, 1992
  5. Rigveda. The Hindu Universe. HinduNet Inc. Дата обращения: 25 июня 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  6. «Hindu History» Архивная копия от 18 февраля 2011 на Wayback Machine BBC называет фаллические символы Хараппской цивилизации элементами «Доисторической религии (3000-1000 до н. э.)». (3000-1000BCE)".
  7. T. Oberlies (Die Religion des Rgveda, Vienna 1998. p. 158) based on 'cumulative evidence' sets wide range of 1700—1100.
  8. Ригведийский бог Дьяус, рассматривается как отец всех других божеств, лингвистически родственный Зевсу — верховному божеству в греческой мифологии, Юпитеру — главному богу римской мифологии, и Зиу в германской мифологии [1] Архивная копия от 8 августа 2006 на Wayback Machine, сравните с английским Tues-day. Другие ведийские боги также имеют родство с богами народов индоевропейской языковой группы. Смотрите Индоевропейская религия.
  9. Goldman, 2007, p. 23.
  10. Rinehart, 2004, p. 28.
  11. Olivelle, Patrick, «The renouncer tradition», in Flood 2003, pp. 273–274
  12. Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 81-215-1093-7
  13. Radhakrishnan & Moore, 1967, p. xviii–xxi.
  14. 14,0 14,1 14,2 Basham, 1999
  15. The rise of Jainism and Buddhism. Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 июля 2004). Дата обращения: 21 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  16. Cœdès, G. The Indianized States of Southeast Asia / Trans. by S. B. Cowing. — University of Hawaii Press, 1968. — ISBN 978-0-8248-0368-1
  17. Бандиленко Г. Г. Индуизм в Юго-Восточной Азии // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 209—216.
  18. Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Дата обращения: 18 октября 2006. Архивировано 10 августа 2011 года.
  19. 19,0 19,1 19,2 van der Veer, 1994
  20. Aggarwal, Patrap  (англ.). Caste and Social Stratification Among Muslims in India (англ.). — Manohar, 1978.
  21. Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
  22. Basham, Buitenen, Dimock, 2013.
  23. Фома, апостол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  24. Фомисты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  25. 25,0 25,1 25,2 Sarma, 1944
  26. Halbfass, 1988
  27. J.T.F. Jordens, «Medieval Hindu Devotionalism» in & Basham, 1999

Источники