Диалогическая философия

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис

Философия диалога, или диалогическая философия — направление философической мысли, главным объектом которого является диалог. Это направление находится в полемическом отношении к трансцендентальной философии, так как основным объектом в последней является Я, что, следовательно, означает ведение скорее монолога. С позиции представителей диалогической философии фундаментальной характеристикой положения человека в мире является именно отношение Я — Ты, то есть ведение диалога. Начало развития философии диалога как самостоятельной дисциплины — 1920-е годы. Пионерами направления являются М. Бубер, Ф. Розенцвейг [1].

Общая характеристика

Стоит различать такие понятия, как диалогизм и непосредственно диалогическая философия. Диалогизм — это скорее название концепций, которой удовлетворяют все разработки ученых в этом направлении, то есть некоторая программа диалогической философии. Само направление философии диалога прежде всего характеризуется совокупностью различных концепций, в которых рассматривается понятие диалога[2].

Объектом философии диалога является взаимодействие между Я и Ты, внутренним и внешним, своей и чужой культурой. Поэтому диалогическая философия обрела второе рождение в XXI веке, когда в связи с развитием телекоммуникационных технологий произошел так называемый «коммуникационный взрыв», что определило необходимость изучения процессов общения и взаимодействия на новом уровне. Кроме того, вследствие глобализации особое значение приобрело построение диалога в мультикультурных и поликультурных пространствах, к которым можно причислить, например, современную Россию.

История

1920-е годы

Начало и одновременно расцвет диалогической философии пришелся на период после Первой Мировой Войны (вторая половина 1910-х — 1920-е годы). В то время проблема взаимодействия между различными группами людей и преодоления отчуждения стала очень актуальной. После крупнейшего (на тот момент) международного конфликта переосмысление взаимоотношений между людьми заняло умы не только политических деятелей, но и научного, прежде всего — философского, сообщества. Необходимо было понять глубинные причины такой войны и принципы человеческих отношений, чтобы не дать ей повториться. Философия диалога в этом смысле — не что иное, как попытка создать новый способ гуманного мышления. Диалогическая философия предполагает альтруизм, умение слышать других, равноправие. Следовательно, она нацелена на преодоление агрессии, вызванного монологическим, эгоистическим взглядом на мир. [3]

Неудивительно, что основоположники диалогической философии сами столкнулись с событиями войны лицом к лицу. Так, Ф. Эбнер и М. Бубер родились в Австро-Венгрии и Германии, что и определило их взгляды на мир. Соответственно, диалог — это элемент гуманности, средство установления и поддержания мирных отношений не только между двумя людьми, но и группами людей (страны, организации и т. д.). При этом они впитали в себя наследство религиозной немецкой философии, поэтому эта тема становится одной из центральных в ранней философии диалога: Бог — это связующее звено для всего человечества. В этот период появляются программные работы диалогической философии: «Я и Ты» М. Бубера (1923), «От Я к Другому» Ф. Эбнера.

Послевоенное время

Диалогическая философия получила новый виток развития после Второй Мировой войны, когда гуманизация, а следовательно, построение диалога, стала общемировым стремлением. К тому же, особую роль начали играть международные организации, главной целью которых было недопущение войны (прежде всего ООН), и поэтому тема построения эффективного диалога между представителями различных культур стала одной из важнейших в научном дискурсе того времени.

В это время появляются работы таких философов, как Г. Марсель и В. С. Библер. Последний создал концепцию диалога культур, которая имеет особенную актуальность в условиях глобализации. Эта концепция отражена в труде «От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век»(М. Издательство политической литературы. 1991 год).

Современность

Развитие современной диалогической философии происходит в двух направлениях: информативном и личностном. Информативный аспект диалогической философии проявляется в определении диалога как элемента и объекта теории языковых коммуникаций, логики дискурса, инконтрологии и других. Именно это направление является наиболее популярным у представителей современной философии диалога. Если исследуется личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой для философствования.

Развитие в России

Философия диалога на постсоветском пространстве, прежде всего в России, стала актуальной после распада СССР, когда отечественные философы получили доступ к западным научным разработкам в этой области. Диалогическая философия стала как никогда актуальной в поликультурном пространстве бывшего СССР и РФ.

В рамках глобализации возрастает значение международного диалога в сфере гуманитарного знания, культуры в целом. Такой диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Если в XIX веке в центре научного и публичного дискурса проблема диалога была сфокусирована на Западе, то на данный момент она постепенно смещается к парадигме «Восток-Запад». Это обусловлено тем, что культура восточных стран стала оказывать огромное влияние на представителей Запада. Если прежде представлялось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня наметились точки их соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но также о взаимодополнении и взаимообогащении. В результате на смену диалогическим концепциям М. Бубера и М. М. Бахтина, приходят, например, «универсальный диалог» М. С. Кагана, «диалог культурных миров» Г. С. Померанца, «полилог культур» О. Н. Астафьевой.

Ведущие представители

Мартин Бубер

Идеи М. Бубера впервые нашли отражение в его книге «Я и Ты», увидевшей свет в 1923 году. Одним из вдохновителей Бубера выступил Я. Морено, который впервые предложил термин встреча-столкновение. Это понятие было впоследствии разработано Бубером в его работах. В фокусе обоих авторов находилась идея встречи, но они рассматривали её по-разному: Морено, к примеру, отмечал невозможность нахождения людей в постоянном диалоге и контакте, а также посвящал большую часть своих исследований столкновениям людей с людьми.

Родственными Буберу являются такие философы, как Дж. Г. Мид, Ю. Хабермас, В. Щюц. В подходе Бубера теория коммуникативного действия и диалогическая философия соприкасаются в описании коммуникации как итерации. Кроме того, он указал на то, что у человека есть потребность в коммуникации как таковой.

Также отмечается сходство в философии Бубера и Бахтина (в некоторых источниках говорится о «трех Б» диалогической философии, в котором указывают ещё и на Библера). Так, сходны труды «Я и Ты» и «Проблемы поэтики Достоевского». Бахтин — не только аналитик творчества Достоевского, в его строках читается искреннее восхищение стилем и идеями последнего. Именно эти умозаключения Бахтина по творчеству великого русского писателя и есть «зеркало» философии Бубера. Диалог у обоих авторов — не только способ общения, но и способ существования личности, только в диалоге человека может раскрыться, обрести себя. Из вчувствования в другого человека идет открытие себя, и наоборот.

Главными трудами М. Бубера являются:

  • «Я и Ты» (1923)
  • Проблема человека (1947)
  • Два образа веры
  • Образы добра и зла

Франц Розенцвейг

Согласно рассуждениям Ф. Розенцвейга, любой рассказ или описание — это элемент не монологической, а диалогической речи. Это замечание очень важно для представителей диалогической философии, так как риторика разговора является не чем иным, как содержанием всего направления. Диалог предполагает «вторую сторону» разговора, которое выражается в «Ты», «Другом». Это выступает одной из главных характеристик нового мышления. В контексте общения и нового мышления существует понятие «доверия опыту», в ходе которого происходит встреча с другим. Мышление означает здесь мышление ни для кого и речь, ни к кому не обращенную (при этом слово «никто» можно по желанию заменить словом «все», то есть тем самым пресловутым «обществом»), речь же означает речь, обращенную к кому-то, и мышление для кого-то. И этот кто-то всегда является кем-то совершенно определённым, у кого есть не только уши, как у общества, но и рот.

Франц Розенцвейг выступал против субъективизма. Он отмечал, что стремление философии понять «целое», «все», «общее» приводит к тому, что это «все» становится содержанием мысли; разум скрывает в себе мир и в итоге — начинается самим собой, своей историей. Мысль Розенцвейга оказала большое влияние на еврейские религиозные круги, прежде всего через его сподвижников, намного переживших его (М. Бубер, А. Э. Симон, Н. Глатцер, и других). После Второй мировой войны идеи Розенцвейга получили распространение среди еврейской молодежи США, стремящейся вернуться к религии, не порывая связи с современной культурой. Важную роль в этом сыграло исследование-антология Н. Глатцера «Франц Розенцвейг: его жизнь и мысль» (на английском, 1953), в котором приведено много фрагментов произведений Розенцвейга.

Главные труды:

  • «Гегель и государство» (1920);
  • «Звезда спасения» (1921);
  • «Я и Другой».

Габриэль Марсель

Габриэль Марсель не умаляет важности «Я» при построении диалога — он приводит Я и Ты к равному положению, актуализируя проблему взаимности. Основным критерием гуманности в таком случае является открытость индивида, расположенность к ведению беседы. Деятельное сознание проявляется именно в диалоге.

Такое понимание проблемы «я» и «другой» отличалось, в частности, от позиции Э. Левинаса, который, исходя из сознания изначальной вины Я перед Другим, служения Другому, развил многие из идей Марселя в направлении морального ригоризма. Другая важная проблема — проблема самоидентификации.

Экзистенция, согласно Марселю, интерсубъективна по своей структуре. Интерсубъективный характер носит не только общение с другими, но и взаимоотношение с собой, с множественностью «я», ввиду нетождественности человека себе как в настоящем, так и в разные периоды его жизни. Для Марселя выход из этого лабиринта изменчивости, чреватого отрицанием тождества личности, — Другой, его опосредующая роль, связывающая прошлое человека с его настоящим. Каждый для себя есть «мы», он может быть собой лишь благодаря этой множественности.

Путь, который ведет к другому, пролегает через глубины собственного «я», но их выявляет не интроспекция, с её ограниченными ресурсами, а опыт в широком смысле слова, то есть испытание себя при соприкосновении с жизнью, когда оказываются задействованными самые различные, подчас наиболее обескураживающие свойства человеческой натуры. Опыт общения в душе с «другим собой», с которым приходится постоянно восстанавливать контакт, тесно связан с проблемой рефлексии над собой. Высшая ступень рефлексии — вторичная рефлексия (в отличие от рефлексии первичной, аналитической, направленной на свой предмет как на внешнее) — основывается на душевной сосредоточенности, собранности. Внутренняя собранность отнюдь не ведет к замыканию в себе: напротив, в результате её человек оказывается более открыт, доступен чувству справедливости и сопричастности; это как бы собирание воедино внутреннего опыта. На этой стадии то, что рассматривалось как «проблема» (то есть как нечто внешнее, безучастное по отношению к человеку и несущественное для него), начинает восприниматься как «таинство» — нечто неотделимое от него, всецело объемлющее его состояние.

Основными трудами являются:

  • Метафизический дневник;
  • Присутствие и бессмертие;
  • Опыт конкретной философии

Критика

Как и любое другое философское направление, диалогическая философия имеет не только сторонников, но и критиков.

Например, Ю. Бохеньский, польско-швейцарский философ, считает, что диалог сам по себе не может являться объектом философского дискурса. Более того, он называл рост интереса ученых к диалогу «суеверием».

Критик полемизирует с представителями философии диалога с помощью двух выводов:

  • Диалог не является критерием существования человека и его деятельности, человек теоретически может вести жизнь, не вступая в контакт и не обмениваясь мыслями с другими людьми;
  • «Великие» люди в большинстве случаев творили в одиночестве, поэтому можно сделать вывод о том, что диалог — это помощь изначально слабым людям, которые не способны на самостоятельную деятельность. Это обеспечивает популярность диалога в обществе: людям внушают, что они не могут жить вне общества, поэтому они из страха вынуждены строить коммуникацию. Люди слабеют и не могут самостоятельно определять свою судьбу.

См. также

Примечания

  1. ↑ Иванов, 2008, с. 233.
  2. ↑ ДИАЛОГ. Дата обращения: 11 февраля 2017. Архивировано 13 декабря 2013 года.
  3. ↑ Иванов, 2008, с. 235.

Литература

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Диалогическая_философия&oldid=13066947