Дзэн в Японии
Дзэн в Япо́нии — название японских форм дзэн-буддизма — религии, происходящей из китайской ветви махаяны и делающей особый акцент на дхьяне: практике медитации, ведущей, согласно этой религии, к пробуждённости и бесстрастию. Согласно дзэну, эта практика позволяет постичь природу будды в себе и пустотность данной в ощущениях реальности, открывая путь к просветлению.
Дзэн направляет жизненный путь самурая: контролирует отсутствие страха смерти, вырабатывает навыки спонтанности и интуиции[1].
История
Исток
Согласно традиции дзэна, он возник в Индии, когда Будда Гаутама произнёс бессловесную Цветочную проповедь, в ответ на которую Махакашьяпа улыбнулся. Этой улыбкой он показал, что постиг бессловесную суть дхармы. Так дхарма перешла к Махакашьяпе, второму патриарху дзэн после Будды.
Слово дзэн (яп. 禅) — это японское произношение китайского слова чань (кит. 禪, chán), сокращения от чаньна (кит. ,禪那 chán), являющегося в свою очередь китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна (dhyāna), означающего медитацию. Буддизм проник в Китай из Индии в I веке до н. э. Чань же, согласно его традиции, был создан около 500 года н. э. индийским монахом Бодхидхармой, который учил дхьяне. Он был 28-м индийским патриархом дзэн, и стал первым китайским патриархом чань[2].
Ранний японский дзэн
В Японию дзэн впервые проник в 653—656 гг. н. э., в период Асука (538—710 гг. н. э.), когда монастырских уставов чань ещё не существовало, и учителя чань стремились учить всех вне зависимости от принадлежности к той или иной школе буддизма. В 653 году в Японию вернулся Досё (яп. 道昭 629—700), учившийся в Китае чань сначала у знаменитого китайского странствующего монаха Сюаньцзана (кит. 玄奘, 602—664), а затем у второго китайского патриарха Хуэйкэ (кит. 慧可, 487—593). Вернувшись домой, Досё основал школу Хоссо, основанную на философии Йогачара (Yogācāra) и построил в храме Ганго-дзи в Наре Павильон медитации, чтобы практиковать в нём дзэн.
В период Нара (710—794) в Японию прибыл учитель чань Даосюан (кит. 道璿, 702—760). Он научил техникам медитации монаха Гёхё (яп. 行表, 720—797), ученик которого Сайтё (яп. 最澄, 767—822) основал в Японии буддистскую секту Тэндай. В 804 году Сайтё посетил танский Китай в составе официального посольства, отправленного императором Камму (яп. 桓武天皇, 781—806). Там он изучал четыре направления буддизма, включая чань и тяньтай, с которыми он к моменту прибытия был уже хорошо знаком.
Первая попытка основания дзэн как независимого учения была предпринята в 815 году, когда китайский монах Икун (кит. 義空) посетил Японию в качестве представителя южной ветви школы чань. Основываясь на учении Мадзу Даои (кит. 馬祖道一, 709—788), который был наставником Байчжана (кит. 百丈懐海, 720—814), он, как считается, составил первый свод монастырских правил дзэн. Прибыв в Японию в 815 году, Икун пытался систематически передать дзэн этой восточной нации, однако потерпел провал. На знаменитых воротах Расёмон, защищающих южный вход в Киото, осталась надпись, что возвращаясь в Китай, Икун сказал, что его усилия были тщетны из-за враждебности и противодействий, испытанных им со стороны доминировавшей тогда в Японии буддистской школы Тэндай. Все проявления дзэн в период Хэйан (794—1185) были интегрированы в традицию Тэндай и подчинены ей. Таким образом, ранняя фаза японского дзэн отмечена печатью синкретизма, поскольку была изначально смешана с более привычными для Японии формами Тэндай и Сингон[3][4][5][6][7][8].
Период Камакура
Итак, до XII века дзэн в Японии испытывал трудности с установлением себя в качестве отдельной ветви, в основном в силу противодействия, доминирования и критики со стороны школы Тэндай. В период Камакура (1185—1333) первую независимую школу дзэн создал Нонин, однако жил он недолго, и его не одобряла школа Дарума[8][7]. В 1189 году Нонин послал двух студентов в Китай, которые встретились с Чо-ан Тэ-куаном (1121—1203), испросили признания Нонина в качестве учителя дзэн, и это признание было получено[9].
В 1168 году в Китай отправился Эйсай. Далее он изучал Тэндай 20 лет[10], в 1187 году вновь посетил Китай, и вернувшись, основал местную ветвь школы Линьцзи — японскую Риндзай[1]. В следующем веке Нампо Дзёмё (яп. , 1235—1308) также изучал учение Линьцзы в Китае, после чего основал в Японии школу Отокан — самую влиятельную из ветвей Риндзай.
В 1215 году младший современник Эйсая Догэн также поехал в Китай, где стал учеником Руцзина, учителя школы Цаодун. Вернувшись, Догэн основал школу Сото — японскую ветвь Цаодун[1].
В эту эпоху была основана Система пяти гор, институциализировавшая существенную влиятельную часть школы Риндзай. Она состояла из пяти самых знаменитых храмов дзэн в Камакуре: Кэнтё-дзи, Энгаку-дзи, Дзюфуку-дзи, Дзёмё-дзи и Дзёти-дзи[11].
Период Муромати/Асикага
В период Муромати самой влиятельной из всех была школа Риндзай, поскольку именно ей уделяли благосклонность сёгуны.
Система пяти гор
В начале периода Муромати Система пяти гор упрочнилась. Её финальная версия включала уже по 5 храмов как Камакуры, так и Киото. Эта система распространилась по всей Японии, давая центральному правительству, которое управляло этой системой, эффективный контроль над страной[12]. Сёгун назначал монахов, часто высокообразованных и искусных, управлять государственными делами[13].
| Система пяти гор | ||
| Киото | Камакура | |
|---|---|---|
| I ранг | Тэнрю-дзи | Кэнтё-дзи |
| II ранг | Сёкоку-дзи | Энгаку-дзи |
| III ранг | Кэннин-дзи | Дзюфуку-дзи |
| IV ранг | Тофуку-дзи | Дзёти-дзи |
| V ранг | Мандзю-дзи | Дзёмё-дзи |
Монастыри Ринка
Однако под жёсткий государственный контроль попади не все монастыри Риндзай. Монастыри Ринка, которые изначально располагались в сельских районах, а не в городах, были более независимы[14]. Ветвь Отокан, основанная Нампо Дзёмё, Сютё Мётё и Кандзай Эгэном[15], и центром которой был храм Дайтоку-дзи, также имела больше свободы. Известным учителем из Дайтоку-дзи был Иккю Содзюн[1].
Существовала и другая ветвь Ринка — Хотто, самым известным учителем которой был Бассуй Токусё[16].
Периоды Адзути-Момояма и Эдо/Токугава
После периода войн Япония вновь объединилась в период Адзути-Момояма. Это объединение уменьшило власть буддизма, приобретшего перед этим в Японии большую политическую и военную силу. Теперь же влияние, за счёт буддизма, приобрело неоконфуцианство, находившееся под жёстким контролем государства. Япония закрылась от внешнего мира. Допускалась лишь торговля с голландцами, и то через единственный остров — Дэдзима[1]. Это не сопровождалось появлением в дзэне новых доктрин, храмов или школ, не считая единственного исключения — школы Обаку, которую в 1661 году основал китайский монах Ингэн Рюку. Он принадлежал к школе Линьцзы, китайского корняня Риндзай, столетиями развивавшегося отдельно от Японии. Расхождения привели к тому, что когда Ингэн прибыл в Японию после падения династии Мин, его учение было воспринято, как отдельная школа. Название этой школы происходит от родной горы Ингэна в Китае — Хуанбо (кит. 黄檗山, по японски — Обаку-сан).
Известными учителями дзэн этого периода были Банкэй, Басё и Хакуин[1]. Банкэй Ётаку (1622—1693) стал классическим примером человека, движимого «великим сомнением». Мацуо Басё (яп. 松尾 芭蕉?, 1644—1694) стал знаменитым дзэнским поэтом. Хакуин Энкаку (1686—1768) в XVIII веке обновил школу Риндзай. Его влияние было столь велико, что практически все современные линии Риндзай восходят к нему.
Эпоха Мэйдзи и империализма
Переворот 1868 года, приведший к восстановлению власти императорской семьи, длящейся до сих пор, стал началом периода Мэйдзи (1868—1912). В этот период Япония была принуждена к открытию для торговли с Западом, в результате чего влияние Запада привело к переформатированию управления и коммерческих структур под западные стандарты. Синтоизм стал официальной государственной религией, а буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Буддистская элита считала Западный мир угрозой, но вместе с тем и вызовом, с которым следует справиться[17][18].
Выбор у буддизма был простой: адаптироваться или исчезнуть. Риндзай и Сото выбрали адаптацию, пытаясь модернизировать дзэн в русле западного взгляда на вещи, но при этом сохраняя японскую идентичность. Эта японская идентичность выражена в философии «японской уникальности» нихондзинрон. В ней рассматривается широкий спектр явлений, типичных для японской культуры. В рамках этой философии Д. Т. Судзуки рассматривает дзэн как отличительную черту азиатской духовности, показывая уникальность его характера в японской культуре[19].
В итоге это вылилось в поддержку военной деятельности японского империализма институтами японского дзэна, включая школу Сото, основные ветви Риндзай и отдельных известных мастеров дзэн. Словами Шарфа,
Они стали добровольными участниками обнародования идеологии кокутай (национальной политики) — попытки культурной гомогенизации Японии, политически объединявшей нацию при помощи духовности и под божественным правлением императора[18][20].
Элита дзэна поддержала войну против СССР, Китая и на Тихом океане[18][20].
Значимой работой по этой теме является «Дзэн в войне» (1998) Брайана Андре Викториа[18] — священника Сото, родившегося в США. Один из его тезисов гласит, что некоторые мастера дзэн, известные своим послевоенным интернационализмом и продвижением «мира во всём мире», в межвоенный период открыто были японскими националистами[21]. Как пример, приводится Хакуун Ясутани, основатель школы Санбо Кёдан (происходящей как от Риндзай, так и от Сото). После публикации вышеупомянутой работы Викториа он принёс извинения за эту поддержку военного империализма[22]. Причём вовлечение это не ограничивалось дзэном: милитаризм был тогда поддержан всеми ортодоксальными школами японского буддизма. С подачи Викториа, широко обсуждалось в научном мире и вовлечение в милитаризм Судзуки.
Послевоенная критика дзэна
Некоторые современные учителя дзэн, такие, как Дайун Согаку Харада и Сюнрю Судзуки, критиковали японский дзэн за то, что он является формальной системой пустых ритуалов, в которой лишь очень малая часть практикующих дзэн на самом деле достигает реализации. Они утверждают, что почти все японские храмы дзэн стали семейным бизнесом, передающимся от отца к сыну, и что функции священников дзэн в основном свелись к официальному ритуалу похорон, что в Японии сатирически называется «похоронным буддизмом» (яп. 葬式仏教)[источник не указан 3981 день]. Например, статистика школы Сото утверждает, что 80 % мирян посещают храмы только в связи со смертью и похоронами[23].
Учение
Природа Будды и шуньята
Буддийская махаяна содержит учение о шуньяте — «пустотности», на котором делает акцент и дзэн. Другой важной доктриной является природа Будды — идея, что все люди имеют возможность «пробудиться». Считается, что природой Будды обладают все живые создания, которые однако не осознают этого, поскольку не «просветлились». Эта доктрина о сути бытия существом легко ведёт к идее, что за изменяющимся проявленным миром имеется неизменная основа природы, или подлинная реальность[24].
Противопоставление и примирение двух этих доктрин является центральной темой сутры Ланкаватара[24].
Кэнсё: прозревание своей истинной натуры
Главная цель Риндзай — кэнсё (прозревание своей истинной натуры) и мудзёдо-но тайгэн (выражение этого прозревания в повседневной жизни)[25].
«Видеть свою истинную натуру» означает видеть, что в ней нет никакого особого «я» или «эго», то есть, что наша истинная натура пустотна.
«Выражение в повседневной жизни» означает не просто созерцательное озарение, но проявление того, что наши жизни являются выражением существования, в котором нет никакого «я»[26].
Медитация в дзэн
Дзэн делает акцент на дзадзэн, медитации дхьяны в положении сидя. Сото акцентирует на сикантаза, «простом сидении», в то время как Риндзай исполльзует также коаны для тренировки сознания. Альтернативой дзадзэн является кинхин, «медитация на прогулке», в которой прогулка совершается с полной концентрацией внимания.
Чтобы увеличить вероятность озарения, учителя дзэн используют коаны — короткие «анекдоты», выглядящие иррационально, но содержащие тонкие отсылки к философии буддизма[27]. Пример коана — «му» Дзёсю:[28]
Монах спросил: «Есть ли у собаки природа Будды?» Дзёсю ответил:: «му!»
Медитация в дзэн нацелена на «не-думание», которое в японском языке имеет два разных названия: фу сирё и хи сирё. Согласно Чжу, дав этих термина являются отрицанием двух различных когнитивных функций, которые в йогачаре называются манас — «намерение»[29], или концентрация сознания на себе[30], и «проницательное мышление»[29]. Применение двух этих различных терминов для «не-думания» указывает на ключевое различие между Сото и Риндзай в их интерпретации отрицания двух этих познавательных функций[29]. Согласно Руи, Риндзай начинает с хи сирё, отрицая различающее мышление, и достигает кульминации в фу сирё, отрицая эгоцентрическое мышление; Сото же начинает с фу синрё, которое далее замещается и поглощается хи сирё[31]. Сравните витарка-вихара, «дискурсивное мышление», наличествующее в первой дхьяне, и останавливающееся во второй. В то время, как традиция Тхеравада интерпретирует витарка-вихару как концентрацию сознания на объекте медитации, успокаивающую сознание, Полак отмечает, что витарка-вихара относится к мышлению о впечатлениях от органов чувств, ведущему к эгоистическому мышлению и эгоистическим действиям[32]. Успокоение этого вида мышления входит в буддистскую практику избавления от чувственного и к правильным направлениям усилий, достигая апогея в бесстрастии и свободе от эгоистического разума в практике дхьяны[32][33].
Современная организация дзэн
В современной Японии действуют следующие традиционные школы, или направлени дзэн: Риндзай (臨済), Сото (曹洞) и Обаку (黃檗). Риндзай и Сото доминируют, Обаку же несколько меньше. Кроме этой тройки, в дзэн есть и современные организации, которые в основном привлекают сторонников Запада: Санбо Кёдан и FAS Society.
Риндзай
Школа Риндзай делает акцент на изучении коанов и кэнсё. Организационно, Риндзай делится на 15 поднаправлений, базирующихся в разных храмах. Самые известные из этих храмов — Мёсин-дзи, Нандзэн-дзи, Тэнрю-дзи, Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи. Для Риндзай характерен строгий режим медитации, наполняющий каждую секунду жизни. Неважно, практикует ли последователь сидячую медитацию, прогулочную, рабочую или даже публичную, она должна пронизывать все аспекты его жизни без исключения.
Сото
Сото ставит акцент на медитации и неотделимости практики от осознавания. Очень высоко почитается основатель этой школы Догэн. Для Сото характерны гибкость и открытость. В изучении не предполагается никаких обязательств, и режим практики обучающийся устанавливает по своей воле.
Обаку
Обаку — малая ветвь, организационно являющаяся частью Риндзай.
Санбо Кёдан
Санбо Кёдан — школа, основанная Хакууном Ясутани. В Японии она совсем мала, но на Западе имеет очень большое влияние. Известные учителя этой школы — Филип Капло и Тайдзан Маэдзуми. Влияние Маэдзуми широко распространяется через таких его последователей («наследников дхармы»), как Шарлотта Йоко Бек, Берни Глассман, и особенно Деннис Мерзел, у каждого из которых в свою очередь имеется более дюжины наследников дхармы.
FAS Society
FAS Society основана Синъити Хисамацу. Её цель — модернизировать дзэн и адаптировать его к современному миру. В Европе влияние этой школы распространяют такие учителя, как Джефф Шор и Тон Латоуэрс.
См. также
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Snelling, 1987.
- ↑ Cook, 2003.
- ↑ Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism, a history: volume 2, Japan / Heinrich Dumoulin, James W Heisig, Paul F Knitter. — New York : Macmillan, 1990. — ISBN 978-0-02-908240-9.
- ↑ Kraft, Kenneth. Eloquent Zen: Daitō and early Japanese Zen : [] / Kenneth Kraft, University of Hawaii Press. — Honolulu : University of Hawai'i Press, 1997. — ISBN 978-0-8248-1383-3.
- ↑ Groner, Paul. Saichō: the establishment of the Japanese Tendai School : []. — Honolulu : Univ. of Hawai'i Press, 2002. — ISBN 978-0-8248-2371-9.
- ↑ Nukariya, Kaiten. The religion of the Samurai: a study of Zen philosophy and discipline in China and Japan : [] / Kaiten Nukariya, Kwei Fung Tsung Mih. — 2015. — ISBN 978-1-4400-7255-0.
- ↑ 7,0 7,1 Heine, Steven. Did Dogen go to China? What Dogen wrote and when he wrote it : []. — Oxford : Oxford Univ. Press, 2005. — ISBN 978-0-19-530570-8.
- ↑ 8,0 8,1 From prominence to obscurity : a study of the Darumashū : Japan's first Zen school. — Leiden University, 2012-05-30. Архивировано 22 июля 2022 года.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 7—8.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 14–15.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 151.
- ↑ Dumoulin, 2005b, pp. 151–152.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 153.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 185.
- ↑ Dumoulin, 2005b, pp. 185–186.
- ↑ Dumoulin, 2005b, p. 198.
- ↑ McMahan, 2008.
- ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Victoria, 2006.
- ↑ Sharf, 1993.
- ↑ 20,0 20,1 Victoria, 2010.
- ↑ Meditating On War And Guilt, Zen Says It's Sorry, The New York Times (11 January 2003).
- ↑ Apology for What the Founder of the Sanbo-Kyodan, Haku’un Yasutani Roshi, Said and Did During World War II
- ↑ Bodiford, 1992, p. 150.
- ↑ 24,0 24,1 Kalupahana, 1992.
- ↑ Kapleau, 1989.
- ↑ Jeff Shore: The constant practice of right effort (недоступная ссылка)
- ↑ Sharfa, 1993.
- ↑ Mumonkan. The Gateless Gate.
- ↑ 29,0 29,1 29,2 Zhu, 2005.
- ↑ Kalupahana, 1992, p. 138—140.
- ↑ Zhu, 2005, p. 427.
- ↑ 32,0 32,1 Polak, 2011.
- ↑ Arbel, 2017.
- Almgren, Irina (2011), The myth of the all-wise zen-master and the irritating complexity of reality, <http://appropriateresponse.wordpress.com/2011/02/11/on-the-myth-of-all-wise-zen-master-and-the-irritating-complexity-of-reality/>. Проверено 13 декабря 2011.
- Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight, Routledge, ISBN 9781317383994, doi:10.4324/9781315676043, <https://www.taylorfrancis.com/books/9781317383994>. Проверено 15 декабря 2018.
- Bodiford, William M. (1992), Zen in the Art of Funerals: Ritual Salvation in Japanese Buddhism, History of Religions Т. 32 (2): 146–164, DOI 10.1086/463322
- Breugem, Vincent M.N. (2006), From Prominence to Obscurity: a Study of the Darumashū: Japan's first Zen School, Thesis, Leiden University, <https://openaccess.leidenuniv.nl/bitstream/handle/1887/19051/LEIDEN%20UNIVERSITY%20PHD%20DISSERTATION%20VINCENT%20BREUGEM%20FROM%20PROMINENCE%20TO%20OBSCURITY.pdf?sequence=19>. Проверено 29 марта 2014.
- Cook, Francis Dojun (vertaler) (2003), The Record of Transmitting the Light. Zen Master Keizan's Denkoroku, Boston: Wisdom Publications
- Dumonlin, Heinrich (2000), A History of Zen Buddhism, New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
- Dumoulin, Heinrich (2005a), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
- Dumoulin, Heinrich (2005b), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
- Ford, James Myoun, A Note On Dharma Transmission And The Institutions Of Zen, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Dharma_Transmission_Institutions.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Hau, Hoo (1975), The Sound of the One Hand: 281 Zen Koans with Answers
- Heine, Steven (2008), Zen Skin, Zen Marrow
- Heller, Christine (n.d.), Chasing Zen Clouds, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/Miscellaneous/Chasing_Zen_Clouds_Kerouac_Snyder.pdf>. Проверено 7 января 2007.
- Herrigel, Eugen (1952), Zen in the Art of Archery, Pantheon, NY: Vintage Books, ISBN 978-0-375-70509-0
- Hori, Victor Sogen (2005), Introduction. In: Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan, World Wisdom Books, с. xiii – xxi, ISBN 978-0-941532-90-7, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/HoriIntroduction.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Hu Shih (January 1953), Ch'an (Zen) Buddhism in China. Its History and Method, Philosophy East and West Т. 3 (1): 3–24, doi:10.2307/1397361, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/Chan_in_China.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Jaksch, Mary (2007), The Road to Nowhere. Koans and the Deconstruction of the Zen Saga, <http://www.thezensite.com/ZenTeachings/KoanStudies/the-road-to-nowhere.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology, Delhi: ri Satguru Publications
- Kapleau, Philip (1989), The three pillars of Zen
- Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Zen_Master_in_America.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- McRae, John (2005), Critical introduction by John McRae to the reprint of Dumoulin's A history of Zen, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/McRaeIntroduction.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Merton, Thomas (1967a), The Way of Chuang Tzu, New York: New Directions, ISBN 978-0-8112-0103-2, <https://archive.org/details/wayofchuangtzu00mert>
- Merton, Thomas (1967b), Mystics and Zen Masters, New York: Farrar, Straus and Giroux, ISBN 978-0-374-52001-4, <https://archive.org/details/mysticszenmaster00mert_0>
- Merton, Thomas (1968), Zen and the Birds of Appetite, New Directions Publishing Corporation, ISBN 978-0-8112-0104-9
- Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, UMCS
- Sato, Kemmyō Taira, D.T. Suzuki and the Question of War, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/Suzuki_and-Question_of-War.pdf>
- (1960) «The Doctrine of the "Void" and the Logic of the Essence». East and West 11 (4): 249–257.
- Sharf, Robert H. (August 1993), The Zen of Japanese Nationalism, History of Religions Т. 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/HistoricalZen/Zen_of_Japanese_Nationalism.html>. Проверено 13 декабря 2011.
- Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/whose%20zen_sharf.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Shoji, Yamada (n.d.), The Myth of Zen in the Art of Archery, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/The_Myth_of_Zen_in_the_Art_of_Archery.pdf>. Проверено 3 января 2007.
- Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
- Suzuki, Shunryu (2011), Zen Mind, Beginner's Mind
- Tanahashi, Kazuaki & Chayat, Roko Sherry (1996), Endless Vow. The Zen Path of Soen Nakagawa, Boston, Massachusetts: Shambhala Publications
- Tweed, Thomas A. (2005), American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, D. T. Suzuki, and Translocative History, Japanese Journal of Religious Studies Т. 32 (2): 249–281, <http://nirc.nanzan-u.ac.jp/publications/jjrs/pdf/721.pdf>. Проверено 14 декабря 2011.
- Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Second ed.), Lanham e.a.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Victoria, Brian Daizen (2010), The "Negative Side" of D. T. Suzuki's Relationship to War, The Eastern Buddhist Т. 41 (2): 97–138, <http://www.thezensite.com/ZenEssays/CriticalZen/DTSuzukiandWar.pdf>. Проверено 13 декабря 2011.
- Warneka, Timothy H. (2006), Leading People the Black Belt Way: Conquering the Five Core Problems Facing Leaders Today, Asogomi Publishing International, ISBN 978-0-9768627-0-3
- Wetering, Janwillem van de (1999), The Empty Mirror: Experiences in a Japanese Zen Monastery
- Zhu, Rui (2005), Distinguishing Sōtō and Rinzai Zen: Manas and the Mental Mechanics of Meditation, East and West Т. 55 (3): 426–446, <http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/phil125729.pdf>. Проверено 14 декабря 2018.