История протестантизма в России

Обложка «Благовестника» — журнала пробуждения и освящения духовной жизни

Возникновение российского протестантизма — формирование и распространение протестантских конфессий в России.

Протестантизм, впервые появившись в России в XVI веке вместе с выходцами из Европы, в дальнейшем распространился среди коренного населения Российской империи.

XVI—XVIII век

Первые протестантские общины на территории современной России были основаны торговцами и мастерами из европейских стран, приглашёнными в 1524—1533 г.г. в правление великого князя Василия III, современника Лютера.

В период после заключения мирного договора между Великим княжеством Московским и Швецией в 1524 г. в страну стали прибывать купцы из Швеции, Дании, позднее из Англии и Голландии, многие из которых были протестантами. Одновременно с торговцами приезжали «умельцы», которых Василий III специально поручил звать на государственную службу. Среди них были аптекари, художники, ремесленники и, в основном, они были протестантами. Все они получили право на свободное отправление англиканских, лютеранских и реформатских богослужений в своих домах.

Позднее, в царствование Ивана IV Грозного, приглашались медики, «пушкарники», «искатели злату и серебру», ювелиры, художники и другие специалисты, к которым позднее добавились и военные. Приглашали специалистов из Европы, при этом всячески им содействуя, Фёдор Иоаннович, Борис Годунов (оказывал покровительство бежавшим в Русское Царство из Европы из-за религиозных войн), Михаил Федорович (1613—1645) и Алексей Михайлович (1645—1676).

Несмотря на свою относительную малочисленность, протестанты уже в то время оказывали заметное влияние на социально-экономическое развитие России. Купцы-протестанты активно способствовали установлению и развитию торгово-экономических связей России со странами Западной Европы.

Кардинальную реформу государственного управления Пётр I во многом осуществил по образцам, заимствованным у западноевропейских протестантских стран, при этом он активно приглашал оттуда высококвалифицированных специалистов. В правление Петра I в Россию прибыли множество специалистов в математике, химии, физике, а также корабелы, разведчики руд, мореходы, горнозаводчики, военные. В течение XVIII в. в одном только Петербурге сформировались 12 протестантских общин: три немецкие, лютеранские, шведская лютеранская, финская лютеранская, две разнонациональные в кадетских корпусах, голландская реформатская, сводная немецкая реформатская и французская реформатская, англиканская (Английская набережная, 56) и немецкая «евангелических братьев». Совокупное число только взрослых членов общин в Санкт-Петербурге в конце столетия превышало 6000 человек.

Значительное количество христиан-протестантов переселились на постоянное место жительство в Россию для освоения её южных и поволжских земель в царствование Екатерины II (начиная с 1789 г.), обеспечившей приезжих значительными льготами, освобождением от военной и гражданской службы, а также полной свободой вероисповедания. Созданные ими хозяйства отличались высокой товарностью и культурой сельскохозяйственного производства, благотворно влияли на экономическое развитие окружающих местностей.

В период XVIII — начало XX в. протестанты (главным образом лютеране и реформисты), принявшие российское подданство, и их потомки, в том числе перешедшие в православие, занимали высокие посты в государственном управлении, в армии, Академии Наук, став частью высшей российской знати.

Вторая половина XIX века

См. также: Протестантизм в России, Протестантизм на Украине, Протестантизм в Белоруссии и Протестантизм в Молдавии

Во второй половине XIX в. в России, наряду со старыми русскими формами христианского сектантства (христововерами, духоборцами, молоканами и др.), начинают формироваться различные направления так называемого евангельского христианства: баптисты, евангельские христиане, адвентисты седьмого дня, а в начале XX в. и христиане веры евангельской — пятидесятники. Будучи первоначально привнесенными миссионерами из западноевропейских стран и Америки в немецкие колонии Юга России и Поволжья (баптизм, адвентизм) и частично в великосветскую среду Петербурга (евангельское христианство), они постепенно распространились среди коренного (прежде всего сельского) населения, со временем осваивая и городскую среду.

Первые русские и украинские протестантские общины возникли во второй половине XIX века в нескольких регионах Российской империи: на юге Украины (в Херсонской, Екатеринославской и Киевской губерниях), на территории Закавказья, в Санкт-Петербурге и на территории Левобережной Украины (в Таврической губернии).

На юге Украины евангельское пробуждение, начавшись в среде потомков немецких колонистов, в дальнейшем нашло своё продолжение среди украинских крестьян. Первый из них, уверовав в 1858 году, начал проповедовать в своей деревне, где вскоре образовалась первая община украинских штундистов, которая к 1867 г. насчитывала уже 35 семей. Вначале штундисты продолжали считать себя частью православной общины: посещали церковные богослужения, обращались к православным пастырям для совершения браков, крещения детей и погребения умерших. Свои собрания проводили после церковной службы, читали на них Новый Завет, молились и пели гимны из сборника «Приношение православным христианам». Разрыв с православием произошёл после начала преследований, нередко сопровождавшихся конфискацией духовной литературы. Штундизм не стал окончательной формой евангельского пробуждения среди украинцев. В 1867 году были организованы общины уже баптистского направления, хотя на тот момент сами основатели, являясь штундистами, ещё не были крещенными по вере. Началом евангельско-баптистского движения на Украине считается 1869 год, когда произошло крещение по вере первого украинца.

Евангельское пробуждение в Закавказье началось одновременно с пробуждением на юге Украины, при этом было независимым от него и происходило в среде молокан. В 1867 году в Тифлисе состоялось первое крещение по вере, которое принял молоканин, что принято считать началом распространения баптизма среди молокан Закавказья и Северного Кавказа и годом возникновения русско-украинского баптизма. В течение первых десяти лет последователи нового учения называли себя христианами, крещенными по вере, и лишь позднее стали называть себя баптистами.

Евангельское пробуждение в Санкт-Петербурге связано с миссионерской деятельностью лорда Редстока, который приехал в столицу весной 1874 года. В результате его проповедей в домах петербургской знати уверовали ряд представителей высшего аристократического общества, в числе которых был один из богатейших дворян России гвардии полковник Василий Пашков, который и стал одним из продолжателей петербургского пробуждения после отъезда лорда Редстока за границу. Уверовавшие аристократы отдавали для проповеди Евангелия и свои силы, и имущество. Их дома стали местом евангелизационных собраний, которые посещали как знатные особы, так и студенты, слуги и рабочие. Слушателей бывало до тысячи человек, многие обращались к Богу. Во время петербургского пробуждения было основано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое осуществило 12 изданий 200 наименований книг и брошюр духовного содержания, в том числе впервые на русском языке книг Дж. Баньяна «Путешествие пилигрима» и «Духовная война», а также начато издание религиозно-нравственного журнала «Русский рабочий». Были организованы прачечные и швейные мастерские для бедных женщин, столовая для студентов и рабочих, первый в Петербурге ночлежный приют. Крещение по вере, связанное с петербургским пробуждением, произошло в 1883 году, когда приняли водное крещение несколько человек, в том числе Василий Пашков.

Евангельское пробуждение в Таврической губернии, на юге левобережной Украины, также происходило в среде молокан. В результате проповедей Якова Делякова о благодати Божией в Иисусе Христе и оправдании верой образовалась первая община новомолокан — евангельских христиан — «захаровцев», называемых так по имени Зиновия Даниловича Захарова, который с 1867 года стал её первым руководителем. С 1877 года общины молокан в Таврической губернии стали посещать баптистские проповедники, в результате чего многие молокане приняли крещение по вере. Баптистские общины в селениях молокан быстро увеличивались численно, и в дальнейшем практически все евангельские христиане «захаровцы» стали их частью.

Рост численности евангельских христиан, баптистов, штундистов и представителей других протестантских групп вызвал беспокойство светской власти и церковного руководства, в результате чего в период деятельности К. П. Победоносцева на посту обер-прокурора были предприняты радикальные попытки искоренения этих религиозных движений. Тем не менее, несмотря на постоянные преследования со стороны царской администрации и Православной Церкви, общины евангельских христиан росли количественно и получали все большее распространение на территории страны. Среди российских последователей этих новых направлений протестантизма значительной была прослойка экономически активных людей: зажиточных рачительных хозяев, стремящихся к внедрению новейших методов и технологий ведения сельского хозяйства, торговцев, мелких и средних предпринимателей. На их экономическом поведении сказывалась усвоенная ими протестантская трудовая этика, отношение к труду и хозяйственной деятельности как служению Богу.

Годы НЭПа

Основная статья: Евангельские коммуны в СССР

Основная статья: Сталинские репрессии в отношении евангельских христиан и баптистов

Годы НЭПа и первое десятилетие советской власти были отмечены значительным количественным ростом и экономической активностью баптистских, адвентистских и других протестантских общин (так же как общин молокан, толстовцев), участием их представителей во многих формах мелкого и среднего бизнеса, созданием экономически сильных коммун, колхозов, кооперативов, состоящих из единоверцев. В этом случае общины представляли собой одновременно и хозяйственную, и поселенческую, и вероисповедную общность, что позволяло поддерживать трудовую дисциплину, единство и сплоченность группы.

На первых порах подобные «сектантские» коммуны встречали одобрение и поддержку со стороны государства и компартии, поскольку в них усматривались, как было отмечено в резолюции XII съезда РКП(б), ростки коммунистических отношений. Однако «золотое десятилетие», как называли его лидеры протестантских церквей, скоро закончилось. С началом коллективизации и открытых антирелигиозных гонений (1929 г.) деятельность «сектантских» коммун была пресечена. Весь дальнейший период советской истории протестантские церкви подвергались жестоким преследованиям, теряя лидеров и наиболее активных и образованных верующих, и фактически находились в состоянии выживания. Политика государственного атеизма приводила не только к тому, что всячески ограничивалась миссионерская и образовательная работа протестантских общин, не допускалась благотворительная и предпринимательская деятельность, но и административными и всякого рода незаконными действиями властей и партийных органов вообще ограничивалась сама возможность присутствия «сектантов» в различных сферах общественной жизни, культуры, наиболее престижных видах и уровнях производства; пресекались какая бы то ни было возможность их работы в органах государственной власти, избрание на общественные должности, получение высшего образования. В этих условиях протестантские объединения практически не имели возможности оказывать благотворное влияние на социально-экономическое развитие страны, выращивать необходимые кадры, вырабатывать и презентовать обществу свои социальные позиции. О какой-либо социальной или экономической деятельности протестантских церквей не могло быть и речи.

Постсоветский период

Изменение государственной политики в отношении религии и религиозных организаций, начавшееся в последние годы существования советской власти, в период «перестройки», и законодательно закрепленное принятием в 1990 г. союзного и российского законов о свободе совести и вероисповедания, создали в стране принципиально новую ситуацию, в которой граждане получили полную свободу мировоззренческого и вероисповедного выбора и самовыражения, а религиозные организации — свободу внутренней организации религиозной жизни, распространения своего вероучения и многообразных форм внекультовой и нерелигиозной деятельности в различных сферах общественной жизни, куда прежде они не имели доступа. Протестантским церквам пришлось начинать жизнь в новых социально-политических и экономических условиях почти с нуля, заново отстраивать церковные структуры, развивать миссионерство, привлекать к себе и заново выращивать новое поколение верующих, способное адаптировать деятельность церквей к условиям демократии и рыночных отношений с учетом специфики того и другого в постсоветской России.

Протестантизм всегда отличала высокая степень адаптации к самым различным социальным и политическим условиям, к различным формам государственного и общественного устройства. Это проявилось и в условиях политической и социально-экономической трансформации российского общества. Демократизация общественного строя, переход к рынку и законодательно оформленная ситуация религиозной свободы создали благоприятные условия для быстрого возрождения и развития практически всех направлений протестантизма. Особенно активно воспользовались ими протестантские церкви евангельской направленности (в том числе с помощью зарубежных единоверцев). Это нашло выражение в увеличении количества протестантских религиозных объединений (организаций и групп, зарегистрированных и незарегистрированных), в быстром и значительном росте их численного состава, в изменении их демографических характеристик (существенном омоложении, определенном изменении гендерного состава в направлении приближения к общероссийским показателям).

Произошли изменения в содержании и характередеятельности протестантских церквей. Если на первых порах, в начале 90-х гг., главное внимание протестантских церквей было направлено на легитимацию и организационное укрепление их структур, на миссионерство в различных слоях общества, особенно в молодежной среде, расширение территорий и сфер их влияния, то ближе к концу 90-х — началу 2000-х гг. видное место в их деятельности стали занимать задачи формирования института лидеров, в первую очередь молодых, выращивания в своей среде элиты, способной занять достойное место в различных сферах общественной жизни, развития различных востребованных обществом направлений социального служения.

Новые условия позволили реализоваться органически присущему протестантизму как «буржуазной разновидности христианства» интересу к предпринимательству. Такие сущностные черты протестантизма, как демократичность внутреннего устройства и внутриобщинных межличностных отношений, культивирование основанного на Библии понимания свободы и ответственности личности, способствовали развитию предпринимательской инициативы российских протестантов.

Однако уже в самом начале пионеры протестантского бизнеса встретились с рядом трудностей — как общих для большинства россиян, желавших начать свое дело: ограниченность или отсутствие стартового капитала, отсутствие должной и внятной законодательной базы, бюрократизм и мздоимство чиновников, — так и специфических: стремление вести бизнес на честных христианских принципах вступало в противоречие с необходимостью давать взятки чиновникам и выстраивать отношения с бандитским рэкетом. Тем не менее во всех протестантских церквах нашлось достаточно людей, сумевших открыть и развивать свое дело.

Социальная и общественная деятельность

Опубликование в 2000 г. «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» стимулировало другие религиозные организации к разработке и представлению обществу своего видения этих проблем. В эту работу активно включились и протестантские церкви России. Были разработаны и опубликованы «Основы социальной концепции Российского объединенного союза христиан веры евангельской», «Основы социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня».

В 2003 г. Консультативным советом глав протестантских церквей России была подготовлена и представлена общественности общая «Социальная позиция протестантских церквей России». Принципиальная позиция всех протестантских церквей России, изложенная в документе и обосновывающая их стремление активно участвовать в процессах социально-экономического развития страны, выражает их ответ на часто звучащие в прессе ряда так называемых традиционных конфессий и светских СМИ и бытующие в некоторых слоях общества упреки в прозападной позиции протестантских церквей: «Любовь к родине. С точки зрения церквей, любовь к родине выражается прежде всего в деятельности, направленной на повышение уровня благосостояния страны и общества… Мы ценим наше историческое и культурное наследие, утверждающее непреходящие духовные и нравственные ценности. Являясь частью народа России, мы своим созидательным служением совершаем вклад в наше общее благоденствие».

Основные положения, касающиеся возможного вклада протестантов в социально-экономическое развитие России, изложены в разделах упомянутых концепций, посвященных экономике, труду и собственности. Наиболее обстоятельно эти проблемы рассматриваются в «Основах социального учения Церкви ХАСД». Естественно, что аргументация всех этих положений основывается на Библии. При этом на первый план в оценке тех или иных экономических процессов выставляется человек, личность, ее права и нужды: «Человек является средоточием и целью всякой экономической деятельности, поэтому все в ней должно быть подчинено не „интересам производства“, а потребностям человека».

Этика экономической деятельности

Вопросы экономической деятельности протестантские церкви рассматривают сквозь призму христианской этики: «Основными библейскими принципами в экономической области являются: 1. Право собственности. 2. Усердный труд. 3. Свобода предпринимательства. 4. Благотворительность». Особое внимание уделяется праву частной собственности как богоустановленному для блага людей. При этом отмечается, что Писание не отдает предпочтения ни одной из форм собственности: частная, общественная, государственная, муниципальная, кооперативная и другие ее формы имеют равное право на существование, а государство обязано оберегать от посягательства все формы собственности. Учитывая процессы, происходящие в экономической жизни страны, протестантские церкви категорически выступают против произвольного передела и отчуждения собственности как «нарушения воли Божьей». Обладание собственностью как тем, чем человека наделил Бог, предполагает служение общественному благу; церкви одобряют законодательно установленное налогообложение собственности, также служащее общественному благу.

Важное место в социальных концепциях протестантских церквей занимают проблемы этики предпринимательской деятельности. Исходная позиция состоит в следующем: «…предприниматель должен понимать, что все, что он имеет, принадлежит Господу, а он — лишь Его управляющий». И управлять этой собственностью надо рачительно, стремясь ее приумножить и обратить на общественное благо: «С христианской точки зрения, прибыль, получаемая в процессе труда, — не способ накопительства для услаждения собственной алчности и эгоизма, но возможность послужить благу — своему, своей семьи и ближних».

Развитие предпринимательства за последние столетия потребовало и привело к выработке, по мнению авторов протестантских социальных концепций, совершенно иной, нетрадиционной, этики ведения бизнеса. Она сформировалась в эпоху Реформации и получила распространение первоначально в протестантских странах (Германии, Англии, США), впоследствии оказала влияние на предпринимательство и экономику других государств, в том числе и России с ее традиционным укладом хозяйства.

Новой этике, возникшей в протестантской среде, присущи по меньшей мере три особенности:

1. Отношение к труду как к призванию, как способу реализовать Божественный замысел в жизни. Деловой человек-христианин мыслил свой труд как особую форму богопоклонения.

2. Стремление к получению прибыли, даже большей, чем человек мог использовать для себя и своей семьи. Слова Христа о том, что каждый должен умножать полученные от Господа таланты (см.:Мф. 25), побуждали христианина радеть о деле и стремиться к тому, чтобы оно было успешным. Труд всячески рационализировался. Стали весьма востребованными такие качества, как бережливость, расчетливость, эффективность.

3. Аскетизм в миру — строгость в использовании полученного богатства. Экономический скачок, который произошел в результате такого подхода к труду, не привел к банальному самоугождению. В протестантской этике изначально ценились скромность и умеренность во всем.

Средства, приносимые протестантским бизнесом, распределяются по следующим направлениям: 1) через добросовестную уплату налогов на пополнение федерального и местных бюджетов; 2) на нужды церквей путем уплаты десятины или спонсорской помощи; 3) на развитие собственного бизнеса и нужды своей семьи; 4) на благотворительные цели и спонсорскую поддержку различных социальных и культурных проектов религиозных организаций, государственных и муниципальных учреждений.

Учитывая, что пока развитие протестантского бизнеса и различных направлений социального служения осуществляется преимущественно благодаря разрозненным усилиям многих общин и инициативе отдельных предпринимателей, вынужденных часто нащупывать эффективные пути к успеху методом проб и ошибок, протестантские церкви в последние годы предпринимают усилия к координации этих видов деятельности своих последователей, к организационной, методической и по возможности финансовой (посредством создания различных фондов и привлечения средств спонсоров) помощи в реализации подобных инициатив.

Таковы созданный на межконфессиональной основе Союз общественных и благотворительных организаций России; существовавшая до недавнего времени Ассоциация христиан-предпринимателей, на смену которой пришли клубы, объединяющие христиан по профессиям; Сообщество деловых людей; Международная академия бизнеса и управления «Преобразование», которая проводит регулярные бизнес-семинары и тренинги по различным аспектам экономической деятельности как для опытных бизнесменов, так и для начинающих предпринимателей; долгосрочная программа «Миллион лидеров», преследующая цель формирования широкого круга молодежных лидеров по различным направлениям как внутрицерковной деятельности и миссионерства, так и социального служения, и др. Протестантским церквам удается найти нестандартные формы поддержки начинающих предпринимателей. Такова программа «Горчичное зерно». Суть ее в следующем: из спонсорских средств начинающему предпринимателю, не имеющему достаточного капитала для открытия своего малого бизнеса, выделяется ссуда в размере до двух тысяч долларов США. Когда ему удается с такой помощью открыть свое дело и достигнуть его рентабельности, он возвращает эти деньги (после обязательной оценки эффективности и добросовестности использования ссуды), и они передаются следующему нуждающемуся в поддержке начинающему бизнесмену. Опыт показывает не только экономическую, но и нравственную эффективность такой формы поддержки малого бизнеса.

Литература

• Бачинин В. А. Лорд Г. Редсток и генеральша Е. И. Черткова. Истоки евангельского пробуждения в аристократическом Петербурге. — Христианская мысль: социология, политическая теология, культурология. — СПб.: Новое и старое, 2004. — Т. II.
• Бачинин В. А. ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ В ПЕТЕРБУРГСКОМ ВЫСШЕМ СВЕТЕ (ПОЛКОВНИК В. А. ПАШКОВ, ГРАФ М. М. КОРФ, МИНИСТР А. П. БОБРИНСКИЙ И ДРУГИЕ). — Христианская мысль: социология, политическая теология, культурология. — СПб.: Новое и старое, 2005. — Т. III. — С. 7—27. — 175 с.
• Ливен С. П. Духовное пробуждение в России. — Корнталь: Свет на Востоке, 1967. — 125 с.
• Митрохин Л. Н. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). — СПб.: РХГИ, 1997. — 480 с. — 2500 экз. — ISBN 5-88812-037-5.
• Санников С. В. История баптизма. — Одесса: Одесская богословская семинария, 1996. — 496 с. — ISBN 5-7454-0093-5.
• Пузынин А. П. Традиция евангельских христиан: анализ самоидентификации (1874—2008). — Сборник статей "Материалы международной научно-практической конференции «105 лет легализации русского баптизма. 5-7 апреля 2011 года». — М., 2011. — ISBN 5-902917-03-4.
• Пузынин А. П. Традиция евангельских христиан. Изучение самоидентификации и богословия от момента ее зарождения до наших дней. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2010. — 523 с. — ISBN 978-5-89647-235-3.
• Бокова О. А. Теология российских евангельских христиан-баптистов на рубеже XX и XXI веков. — СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет, 2011.
• Клибанов А. И. . История религиозного сектантства в России (60-е годы XIX в. — 1917 г.). — М.: Наука, 1965. — 348 с.
• Вардин Альберт. Насколько самобытным было баптистское движение в Российской империи?. — Сборник статей "Материалы международной научно-практической конференции «105 лет легализации русского баптизма. 5-7 апреля 2011 года». — М., 2011. — ISBN 5-902917-03-4.
• Коллектив авторов. История ЕХБ в СССР. — М.: издательство ВСЕХБ, 1989. — С. 624.
• Коллектив авторов. Христианство, словарь. — М.: "Республика", 1994. — 559 с. — 50 000 экз.
• Дик, Й. Суть главных религиозных конфликтов в России во второй половине XIX века: взгляд изнутри // Вопросы германской истории : Немцы Украины и России в конфликтах и компромиссах XIX-XX веков : Материалы международной научной конференции, Днепропетровск, 24-27 сентября 2007 г.. — Днепропетровск: Пороги, 2007. — Т. 108—118.
• М. С. Каретникова. Русское богоискательство. Национальные корни евангельско-баптистского движения. — Альманах по истории русского баптизма, третье издание. — СПб.: Библия для всех, Протестант, 2006. — С. 3—84. — ISBN 5-7454-0380-2.

Ссылки

• Духовное пробуждение в России
• Лорд Редсток и духовное пробуждение в России