Праиндоевропейская религия

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
(перенаправлено с «Индоевропейская религия»)
Керносовский идол (III тыс. до н. э., ямная культура)

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев.

Несмотря на то, что её мифологические мотивы не засвидетельствованы в письменной форме — поскольку носители праиндоевропейского языка жили в дописьменном обществе — исследователи при помощи сравнительной мифологии реконструировали некоторые общие черты данной религии, унаследованные более поздними традициями носителей индоевропейских языков.

Протоиндоевропейский пантеон включал в себя ряд божеств, чьи имена были реконструированы на основе более поздних теонимов. К этим божествам традиционно относят: *Dyḗws Ph₂tḗr, бога дневного неба; его супругу *Dʰéǵʰōm, Мать-Землю; его дочь *H₂éwsōs, богиню рассвета; его сыновей Божественных Близнецов; и *Seh₂ul, солнечного бога или богиню. Некоторые божества, такие как бог погоды *Perkʷunos или бог-пастух *Péh₂uson, засвидетельствованы в гиппотетических европейских и греко-арийских традициях, — и поэтому, предположительно, могли представлять собой поздние дополнения, которые не распространялись на все индоевропейские диалекты.

Некоторые мифы надежно датируются протоиндоевропейскими временами, поскольку они содержат как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: например, история про связанную с громом мифическую фигуру, убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, ранее сдерживаемые змеем; миф о сотворении мира с участием двух братьев, один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Потусторонний мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только переправившись через реку.

Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская, балтийская, римская и скандинавская, часто поддерживаемые свидетельствами кельтской, греческой, славянской, хеттской, армянской, иллирийской и албанской традиций.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль — «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский Манн, армянский Манук). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. у русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путём расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти)[1]. Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии, Арай и Анаит в Армении) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Согласно выводам Ю. Е. Берёзкина, в евразийских степях эпохи бронзы возник и распространился с миграциями индоевропейцев также мотив о том, что бог лепит из глины фигуры мужчины и женщины и оставляет сушиться на солнце. Их разбивает лошадь, опасающаяся, что люди в будущем её запрягут. После этого творец создаёт собаку, чтобы отгонять нападающих.[2]

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой (греческая Стикс, славянская Смородина, германо-скандинавская Гьёлль, армянская Кракабоц или hРехен - "огненная"). При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных, Ирий), а ад представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс (Цербер — Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов)[3].

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром)[4][5].

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары, пери).

Культы

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

  • Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
  • Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
  • Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
  • В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
  • Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
  • У ирландского героя Конганкнеса, сына Дедада[англ.], столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея, как, например, в армянском бог войны и огня Ваагн, прозванный вишапаках - драконоборец (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом)[6].

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей[7]. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса[8].

Пантеон

Общие теории

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что праиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия[9] — жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс — Юпитер — Один — Ормазд — Михр — Митра — Варуна), у воинов — бог войны (Тор — Марс — Арес — Ваагн — Индра — Перун[10] — Пяркунас), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — Квирин — Дажьбог).

Гамкрелидзе и Иванов в отрицание теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации[11], который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества

Солнечная повозка (Зеландия, XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имён индоевропейских божеств[12]:

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи[14]. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра, армянский вишап. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей[15], чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*Haéusōs)[8]: в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведийской — Ушас, в балтийской — Аушра, также завсидетельствованная в армянских ор (օր) и уш (ուշ).

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика так называемого солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать») месяцу — как мужскому началу («отец»)[16]. Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии[17].

Генеалогия

Наиболее достоверно реконструированная генеалогия праиндоевропейских богов представлена следующим образом:[18]

Dyeus
Отец-небо		*Dʰéǵʰōm
Мать-земля
Боги-близнецыСолнечная богиняHausōs
Богиня зари

Альтернативная генеалогия была предложена П. Джексоном (2002):

Dyeus
Отец-небо		Diuōneh₂
Боги-близнецыСолнечная богиняPerkwunos
Бог дуба		*Dʰéǵʰōm
Мать-земля		Hausōs
Богиня зари

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, луперкалии)[19].

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома» (сравните с русским "хмель", с армянким xmel (пить)). У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов, у армян и других индоевропейских народов[20]. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов[20]. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна[21]. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания[22].

Мифологии отдельных индоевропейских народов

Примечания

  1. ↑ Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6
  2. ↑ Березкин Ю. Е. Собака и лошадь: к реконструкции древней мифологии евразийских степей Архивная копия от 17 января 2018 на Wayback Machine // Зографский сборник, вып. 3. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 5-37.
  3. ↑ Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
  4. ↑ Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.
  5. ↑ Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза Архивная копия от 12 августа 2011 на Wayback Machine
  6. ↑ Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995
  7. ↑ Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press, 2007.
  9. ↑ Элиаде М. Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.
  10. ↑ Encyclopedia of Indo-European Culture, ed. J. P. Mallory, Douglas Q. Adams, Fitzroy Dearborn, London, 1997. P. 634.
  11. ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779
  12. ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.
  13. ↑ У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «дуба» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».
  14. ↑ Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.
  15. ↑ Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.
  16. ↑ Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.
  17. ↑ Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.
  18. ↑ Fortson, 2004.
  19. ↑ Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7
  20. ↑ 20,0 20,1 Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81. — ISBN 0941694836.
  21. ↑ Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197
  22. ↑ Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

Литература


Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Праиндоевропейская_религия&oldid=20452331